Философия Древнего Китая

взаимопреодоления пяти первоначал,  составляющих материальную

субстанцию  земли.  В  древнекитайской  философии "единство

противоположных и взаимосвязанных  начал инь и ян и строгая 

закономерность их взаимочередования и смены составляют универсальный

закон бытия". Происходит изменение и в содержании самих  понятий ян - инь.

    Если ранее были широко распространены взгляды о силах ян - инь как

символах взаимодействия мужского и женского начал в природе, то теперь

они все более становятся выражением крайних противоположностей: света и 

тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода,

положительного и отрицательного и т. д.

   Учение о космических силах ян и инь и пяти первоначалах в наивной форме выражало стихийно-материалистическое  представление  древних китайцев об окружавшем их внешнем мире.  Концепция ян и инь выражала, в

частности, убеждение  в существовании  всеобщей  взаимосвязи  вещей и 

явлений в мире.  Создатели  этого учения пытались дать объяснение явлениям

природы, исходя из нее  самой.

    Появление  подобного учения было результатом непосредственной

  трудовой практики китайцев. Следует сказать, что представления о силах

ян   и инь широко использовались в классовых целях, в частности

рабовладельческая знать  чжоуского общества считала себя прямым 

олицетворением  в  жизни .

    Поднебесной творческого, светлого начала ян, символизирующего небо.

Наивноматериалистические  представления  находят свое проявление в 

знаменитых комментариях к "И цзин" - "Сицы чжуань", возникших в IV - III

вв. до н. э.

 

Философия конфуцианства.

   В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством

Конфуция (551-479 до н.э.), его  ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289

до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах “Лунь юй”,

“Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы” (впоследствии в литературно-философских 

корпусах “Сы шу у  цзин” и “Ши сань цзинь”).

    Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные 

представления  о  небе и небесной судьбе,  в частности изложенные в "Ши

цзин". Однако в условиях широко распространившихся сомнений в  небе в VI

в. до н.  э. конфуцианцы  и их главный представитель Конфуций (551 - 479 гг.

до н.  э.) делали упор не на проповедь величия неба,  а на страх перед небом, 

перед  его  карающей  силой и  неотвратимостью небесной судьбы.

    Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати,

господство которой  приходило в упадок,  подвергалось серьезным  ударам со 

стороны "новых богатеев" из числа зажиточных свободных общинников,

ремесленников и купцов,  новых землевладельцев.

      Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1. Упорядочить отношения  родства среди самой родовой  знати,  упорядочить

ее взаимные  отношения,  сплотить  родовую  рабовладельческую 

аристократию перед  лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее

"низшими" людьми - новыми  землевладельцами, торговцами  и крестьянами

2. Обосновать  идеологически   привилегированное положение родовой знати, 

показать ее "право" на знатность и господство,  сгладить недовольство низов 

господством родовой  аристократии.

       Идея покорности сверху донизу - одна из основных идей этики

конфуцианства.  Сюда  относятся  покорность  и почитание родителей (сяо),

подчинение младших  братьев старшему брату и уважение младшими

братьями старшего  брата (ди),  подчинение подданных  своему правителю.

Все это нашло отражение  в понятии "преданность" (чжун).  Чтобы сгладить

недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций

предлагал господствующему  классу больше уделять внимания развитию

земледелия,  не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал

облегчить бремя поборов  и повинностей.

 

Философия Моизма.

     В философии Мо-цзы (около 480-400 гг. до н.э.) иную интерпретацию

получили различные  философские концепции. Мо-цзы  и  его  сторонники

выступили решительными противниками взглядов Конфуция.  Они 

противопоставили  конфуцианству  принципы своего учения: "почитание

мудрости", "почитание  единства", "всеобщая любовь", "против нападений",

"за экономию в  расходах", "за экономию при  захоронениях", "воля неба",

"духовидение", "против  судьбы", "против музыки и  увеселений".  В  

противоположность конфуцианскому тезису о "выдвижении талантов" (из

аристократии),  Мо-цзы  провозгласил  принцип  "почитания  мудрости".

    Принцип "всеобщей любви" пронизывает все остальные положения учения 

ранних и поздних  моистов. С ним связаны принципы "против нападений", 

"за экономию в расходах",  а также выступления против  расточительных

ритуалов похорон и  бесконечных увеселений знати и  ее роскошного образа

жизни (принцип "против музыки  и  увеселений"). Отстаивая  концепцию 

"всеобщей любви", моисты склонялись к замене  управления страной на

основе ритуалов и  традиций управлением на основе принципов 

справедливости,  чтобы "возвышали согласно общей справедливости, избегая 

корысти и предвзятости".

   Моисты развивали идею о том,  что обстоятельства жизни людей делают их

добрыми или злыми,  а сама по себе изначальная природа  человека, по

мнению, например, одного из сторонников учения Мо-цзы, Гао-цзы, весьма

неустойчива и изменчива, и она может быть и доброй, и  недоброй.

   Уже после смерти Мо-цзы монеты обращаются и к вопросам познания. Они

интересуются и самим  процессом познания, и предпосылками  силы и 

достоверности знания. Познание совершается посредством чувственного

соприкосновения с действительностью, а также путем понимания 

воспринятого чувствами. Монеты формулируют требование приспособления

имен к вещам, учреждают  категорию малых и больших  причин

возникновения вещей, подчеркивают потребность проверки суждений

опытом.

   Поздние моисты,  освободившись   от   религиозных   представлений Мо-

цзы,  развивают  естественнонаучные взгляды на природу.  Логическая

аргументированность,  доказательство пользы "всеобщей любви  и взаимной

выгоды" оттесняют  волю неба и духовидение.  Поздние  моисты считали 

такой подход к миру естественным, не требующим подробных доказательств.

Философия Даосизма.

   Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы      

  (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.),

Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов “Хутайнаньцзы” (II в. до н.э.), в 

произведениях “Даодэ цзин”, “Лецзы”, “Чжуанцзы”, “Хуйнаньцзы”

(сочинения Ян Чжу  утрачены).

  Дао - это праотец всех вещей, хотя оно и пусто, но в применении

 неисчерпаемо. Дао  бестелесно, туманно, неопределенно.  Оно глубоко и 

темно. Однако в его  глубине и темноте скрыты тончайшие частицы, которые

обладают высшей действительностью  и достоверностью. Дао умозрительно,

ибо о нем можно  рассуждать, но его нельзя потрогать. Дао можно постигать,

но его нельзя видеть. Дао - корень и основа самого себя. Оно  было прежде

неба и земли и  существует извечно. Оно порождает  небо и землю.

   В отличие от Лао-цзы,  отбросившего одухотворение  природы,  Чжуан-цзы 

(369—286 до н. э.), настоящее  имя — Чжуан Чжоу, делает  шаг  назад, 

привнося в космологию элементы мистицизма. Дао у Чжуан-цзы присущи

"стремления и искренность".  "Оно одухотворило духов и  верховного 

владыку неба, оно породило небо и землю". Развивая взгляды  Лао-цзы,

Чжуан-цзы отрицает могущество неба, приравнивает человека небу и  даже

отождествляет их:  то, что называю небом, есть человек,  а то,  что называю

человеком, есть небо. И  далее: "Небо и человек не превосходят  друг друга".

    Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения

истины, в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет о

необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения

различий между истинностью  и неистинностью вплоть до абсолютного 

забвения всего процесса постижения истины. Вершиной является «знание,

которое уже не является знанием».

   Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма

с буддизмом, который  утвердился на китайской почве в IV в. и особенно в V

в. н. э.

   Ле-цзы является следующим из даоских текстов и приписывается

легендарному философу Ле Юйкоу (VII—VI вв. до н. э.); был записан

примерно в 300 г. до н. э.  Вэнь-цзы (VI в. до н. э.) был якобы учеником Лао-

цзы и последователем Конфуция.

 

Философия Легизма.

   В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых

легистов (законников).  Легисты,  главными представителями которых были

Цзы-чан (VI в. до н. э.), Шан  Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэйцзы (ок. 

280 - 233 гг. до н. э.), решительно  выступали против пережитков  родовых  

отношений  и главного их носителя – наследственной аристократии. Поэтому

легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство.

    Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых

традициях, они высмеивали конфуцианские этические нормы  и  выспренние 

рассуждения  о  человеколюбии, долге,  справедливости, братской любви,

называя их "игрой в  слова" и сравнивая с детской  игрой "приготовления 

изящных  яств  из песка". Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400—

337 до н. э.); его теория  государственного управления использовалась в эпоху

династии Хань и включена в содержание конфуцианства.

     О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь

государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства  как 

своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шан»

(Шан цзюнь шу, III в.  до н.э.), приписываемая Шан Яну.  «Кто разумен — 

создает законы, кто глуп — законами ограничен. Кто способен — изменяет

порядок, кто неспособен — тот порядком связан. С человеком, который 

связан порядком, не стоит говорить о делах, а с человеком, который

ограничен законами, не стоит  говорить об изменениях».

Вывод.

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него. 
          Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии. 
          С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то, как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии. Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.