Философия бытия

Номиналистически  ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав  человеческий ум самодостаточным для  деятельности познания. Произошло возвеличивание человека и его ума. Нагляднее  всего номиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философии И. Канта. бытие и  вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его  философии - знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества  мышления и бытия (главный принцип  парменидовской и аристотелевско-средневековой  традиции), возможность интеллектуального  созерцания, связь ума человека с  Логосом - Абсолютом. Утверждая существование  априорных форм чувственности и  рассудка, Кант придал им функцию направлять ум (провоцировать интенциональность  ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируется в мире опыта, т.е. в мире отношений предметного  мира и человека как субъекта познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием творения.А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенным Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и  следует основная мысль гносеологии  Канта: разум человека ограничен  в своих познавательных возможностях, ибо Бог творит не по разуму, а  по воле. Правда, Кант вводит понятие "вещи в себе" для обозначения реальности. Безотносительной к познающему субъекту, но к познанию это не имеет уже  никакого отношения. 

Мировоззрение Нового времени и  философское осмысление проблемы бытия 

Можно выделить несколько основных компонентов  мировоззрения Нового времени.

1. Теряется  ощущение того, что есть подлинное  существование чего-то, являющегося  основанием жизни и деятельности  людей. Отсюда замкнутость в  субъективном, упование только на  себя. Деятельность, не ориентированная  более на высшее Благо, Истину  и Красоту. Превращается либо  во внешне- полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).

2. Человек,  его сознание, его потребности,  его жизнь стали восприниматься  как единственное несомненное  и подлинное бытие. Такую мировоззренческую  установку воспроизводил в своей  философии основатель рационалистической  культуры Запада Р.Декарт. он писал,  что можно сомневаться, существует  ли объективный мир, Бог, природа  другие люди, даже мое собственное  тело - но нельзя сомневаться в  том, что я мыслю, а следовательно  существую.

3. Ослабление  идеи существования величественного  бытия Абсолюта, Бога и т.д.  сопровождается переоценкой времени:  никто уже не думает о вечности.

Время человеческого  существования рассыпается на "взаимно  исключающие точки - мгновения: здесь  и теперь, там и тогда" (П. Флоренский) (Точка - мгновение, как временной  интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и  чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей "я", которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких  смыслов жизни: он сводит все смысложизненные  вопросы к удовлетворению своих  земных человеческих потребностей. Суетная  жажда устроить жизнь "здесь" и "сейчас", насытиться ею перед  смертью, за которой пустота и  тлен, - такова одна из мировоззренческих  установок Нового времени.

4. Уверовав  в силу своего разума, люди  уверовали в свои способности  изменять мир, опираясь при  этом на законы мировоззрения,  открытые разумом. Формируется  убеждение в деятельности природы  человека, в его назначении переделывать  подлунный мир. На мир перестали  смотреть как на Божественный  порядок; все превратилось в  поле конструктивной деятельности  человека. Нерукотворное же, сотворенное  не человеком, а чем-то или  кем- то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно  только объяснить. Воззрение на  мир как на рукотворный (особенно  это касается общества) способствовало  возникновению разного рода проектов  по переустройству социальной  жизни людей. а затем и природы.  Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма - все  они исходили из предположения  возможности переконструирования  общества и природы с помощью  разума и предметно-деятельных  сил человека.

5.Онтологический  нигилизм, задав своеобразный вектор  движению европейской истории,  привел к господству материализма, но не просто в теории, а  прежде всего в жизни. Материальные  потребности стали ведущими.

Доминирующими в жизни отдельных людей и  целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и экономический  успех. Стимулом жизни человека и  его самоусовершенствования стали  материальные потребности. Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось  на уверенности человека в своей  автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание. В условиях отказа от традиционного понимания  бытия как высшей и запредельной реальности, человеку оказались ненужными  ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся трансцендентные  акты, т.е. умение выходить за пределы  чувственного опыта и делать предметом  рассмотрения бытие, которое не совпадает  с конечным, эмпирическим миром. Содержание мировоззрения человека Нового времени, которое мы описали, формировалось  не под воздействием философских  теорий и учений. Наоборот. Философия  выразила дух эпохи, высказала на своем языке, зафиксировала с  помощью своего мышления случившееся  реально. Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени. Утверждал, что акт мышления - "я  мыслю" - есть самое простое и  самоочевиднейшее основание существования  человека и мира. Это утверждение  на языке философии Декарта звучит так: cogito ergo sum ("мыслю, следовательно, существую"). За этим малоприятным непосвященному в философии высказыванием скрывается целая концепция, суть которой в  следующем: человек, как существо, способное  сказать "я мыслю, я существую", является возможностью и условием существования  мира, но не мира вообще, а мира, который  он (человек) может понимать, по-человечески  в нем действовать, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек - начало и  причина всего, что случается  с ним и с миром. Человек  сам и только сам с помощью  собственного труда и собственных  духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, может реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как  уже отмечалось выше, сделал мысль  бытием, а творцом мысли объявил  человека. Это значит, что бытие  стало субъективным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать. 

 ХХ век: Судьба проблемы Бытия 

Новое время - начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало  субъективным. В ХХ в. этот процесс  углубился и теперь даже Абсолют - Бог стал зависеть от априорной  внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новое время  не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и неуютность мира без  Бога-опоры была закамуфлирована  верой в могущество разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме, Логосе, а о конечном разуме, имеющем  человеческую размерность, но не вселенски-космическую (как это было у Парменида); попытка  найти в разуме опору имела  явно античные корни.

ХХ век  ознаменовался крестовым походом  против разума, а это означало разрыв с античной традицией. "Наше ученичество  у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века Ортега-и-Гассе, - они просто арханичны - арханичны  и конечно же ... всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для  нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте  станем беседовать с ними, станем расходиться  с ними в самом основном. Что  же представляет собой это "самое  основное"? Во- первых греческое понимание  бытия как чего-то сущного, неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ  от всякого рода субстанциальности  стал нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, признание разума в  качестве опоры человеческого существования; разуму было отказано в кредите доверия  со стороны человека и общества ХХ в.

Поход против разума

Отказ от античных рационалистических традиций начался  еще в середине ХIX в. Современник  и ученик Гегеля, датский философ  С.Кьеркегор выступил против притязаний разума еще при жизни самого учителя, а Ф.Ницше объявил разум "больным  пауком", ткущим паутину, опутавшую  жизнь людей и превращающую ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, в то время, когда  К.Маркс разработал теорию разумного  устройства общественной жизни. ХХ век  востребовал идеи критиков разума и  переместил их в центр интеллектуального  пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль  и другие реабилитированы и стали  почитаемы.

Люди всегда знали о том. Что существует безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX в. высокая классическая мысль не впускала в пространство своего осмысления и публичного осуждения  эти темы. Государство же относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно  и часто репрессивно. Причина такого отношения - уверенность в том, что все указанные формы жизни по сути свое антиразумны, а потому разрушительны как для отдельного человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются. В ХХ в. они становятся доминирующими на всем европейском континенте, заполняя собой все виды искусства, проникая в массовое сознание. Так, М. Фуко пишет еще в начале ХХ в. историю безумия, сексуальности, базируясь на работе Ф. Ницше "Генеалогия морали". Самое загадочное заключается в том, что люди оказались как бы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением, столь серьезным, что в наши дни проблемами сексменшинств, детской сексуальности занимаются парламенты, дебатируя о возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, о выделении специальных парков и мест для "свободной" любви. Ученые и общественность заняты поисками средств пропагандирования знаний по детской сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал язык - самый чуткий индиктор изменений и мироощущений людей: слово "любовь" уходит из лексики, уступая место слову "секс". Налицо факт: в ХХ в. изменились люди, вернее их мироощущение, мировоспитание, их душевно-духовно- мыслительные установки. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования.

Культурные  последствия отказа от античной традиции в понимании бытия

Отказавшись от Бога ("Бог умер" - Ницше), не надеясь более на разум, человек  ХХ в. остался один-на-один со своим  телом. Начался культ тела, сменивший  культ духа и разума, а это - главный  признак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца ХХ в. быстро распространилось по планете, благодаря  телевидению и другим средствам  массовой информации.

Процессы  своеобразного оязычивания проникли во все виды искусства. Некоторые  авторы считают, что, к примеру, рок-культура представляет собой аналог архаики (гр. - древний) - раннего этапа в  развитии искусства в Древней  Греции и Египте, а также Африки. В этом смысле архаичен и авангардизм. Его приверженцы попытались вернуться  к изначальным, самым древним  формам жизненной и художественной практики, к архаике, к спрятанным в глубинах человеческой психики  бессознательным началам всякой интеллектуальной и эмоциональной  активности. Языческое мироощущение проявилось в музыке А.Н. Скрябина, о чем писали отечественные мыслители А.Ф. Лосев и Г. Флоровский, хочется броситься куда- то в бездну, хочется вскочить с места и сделать что-то небывалое и ужасное, хочется ломать и бить, убивать и самому быть растерзанным. Нет больше никаких норм и законов, забываются всякие правила и установки... Нет большей критики западноевропейской культуры, как творчество Скрябина, и нет более значительного знака "Заката Европы" (А.Ф. Лосев).

Примеров  мировоззренческих изменений, последовавших  вслед за отказом признавать разум  человека предельным основанием его  бытия и гарантом его нормального  существования, можно приводить  бесконечно много. Но приведенные выше свидетельствуют о начавшемся разрыве  культур. ХХ век отверг все основания  существования мира и человека, которые  признавались прежде, не успев, или  не пожелав, предложить новые опоры  жизни. Человечество вновь, как и  во времена Парменида, испытывает шок  открывшегося сиротства, неприкаянности, неукорененности ни в чем. В ХХ в. Европа окончательно отказалась от античных традиций в понимании бытия. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и никаких опор, где все зыбко  и плохо устроено. Разум не сумел  предотвратить страшных войн ХХ в. и  более того, сам поработал над  созданием средств массового  уничтожения людей, создав невиданные ранее виды оружия. Он не мог обеспечить гармонию и порядок в мире. Возникло ощущение безопорности во всех сферах жизни в экономике, в политике, морали и т.д. Сформировалась эпоха  тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей  общественного устройства, согласно которой общественно-политическая жизнь есть состязание множества  социальных групп и представляющих их интересов, плюрализм ценностей  стал основой жизни человека и  общества: все стало равно всему, исчезли приоритеты: нравственные, политические, государственные, экономические, классовые и т.д.; общество атомизировалось  в атомы-индивиды, разрушив ценностную вертикаль, где был низ - верх, конец - начало, спроецировали все ценности на горизонтальную поверхность, уравняв  их в пространстве и времени своего бытия.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопросов о бытии, но пересмотр стиля  и правил интеллектуальной деятельности.

Философия постмодерна: новая  идея бытия

Постмодерн  в философии - это отказ от греческой  традиции, который обозначил, сделал явным тот факт, что в мировоззрении  людей в их менталитете произошли  глубинные подвижки-изменения. Еще  в середине XIX в. ученик Гегеля Кьеркегор  отошел от классической философии, выступил против разума, отказался работать в классических философских категориях, что потребовало перехода на новый  философский язык, изменило привычный  философский текст. В V-IV вв. до н.э. Парменид ввел в философию проблему бытия  как чего- то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений.

Гераклит - предложил грекам иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей  сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движение.

Постмодерн  востребовал гераклитовскую версию бытия, что сразу же повлияло на сложившиеся  традиционные для Европы формы философского мышления, а также на его словесное  выражение в тексте: философские  тексты потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных. К середине ХХ в. стало ясно, что  философы. Развивающие идею бытия  как становления, попытались, во-первых, обосновать эту идею, доказать ее право  на доминирование в культуре, а  во-вторых, найти соответствующую  словесную терминологическую форму  для выражения идеи. Философия  давно знала, что мысль существует как бы в двух временных интервалах: есть время мышления, когда оно  еще не оформлено, еще хаотично и  пульсирует, нагромождая мысль на мысль, перебивая их образами; мысль  течет, не придерживаясь строгих  логических правил и требований категориальной упорядоченности. Мысль как бы нащупывает подступы к решению проблемы, ее форма находится в становлении, она еще не прояснила для себя самой своего содержания. И есть другое время существования мысли, когда она пытается привести свое содержание в порядок, в систему, опираясь на логические законы и категории. И если в первом случае мысль не предназначалась для внешнего наблюдателя  или читателя, то во втором случае она  обозначена тем, чтобы обдуманно  выстроить свои доводы, расположить  аргументы "за" и"против"логически  четко и точно и этим сделать  свое содержание понятным для внешнего наблюдателя.

Философия постмодерна опираясь на идею бытия  как становления, взяла на себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся  в становлении. Философ постмодерна  отказывает разуму в правах, всякую претензию на поиск истины объявляет  ложной, отказывается от построения философской  системы, не признает подчинение мышления заданным формам и законам, утверждает, что словесно-языковое выражение  мысли всегда случайно, считает, что  наиболее адекватной формой выражения  становящегося мышления служит внерациональная  словесная текучесть. Эти особенности  философского текста прямо связаны  с изменением отношения к бытию. В постмодернистском философском  произведении отсутствует все объясняющий  концепт: за описываемыми явлениями  нельзя обнаружить никакой глубинной  сущности, будь то Бог, Абсолют, смысл  жизни, Истина, Разум и т.д., которая, во-первых, служила бы условием возможности  существования этих явлений, во-0вторых, гарантировала бы возможность их постижения, в-третьих, являлась бы смысловым  центром как для автора, так  и для читателя, не допуская возможности  бесконечного множества интерпретаций, или истолкований содержания текста. Философия теряет свои границы, очертания  философского текста размываются и  философия начинает существовать в  каком-то "рассеянном" виде- внутри стихов, фильмов, музыки и т.д. Возникает  ситуация, когда акт философствования практически уже не зависит от профессиональной подготовки и более  того, последняя рассматривается  как помеха этому акту. Философия  становится уже не профессиональной деятельностью, к числу философов  постмодерна ХХ в. относят писателей, например, А. Белого, В. Хлебникова, М. Пруста, Е. Шварца, кинорежиссеров - С. Эйзенштейна, Феллини и др. "Все дозволено", "ничего не гарантировано" - главный  пафос сознания постмодерна; все "священное" и "высокое" воспринимается как  результат самообмана людей, иерархия "тело - душа - дух" давно разрушена, а духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении. Человек больше ни во что не верит  и ему уже "нечем" верить. Философия  больше не работает с категориями  сущность, закон, причина и др., с  помощью которых воспроизводился  устойчивый порядок бытия, его определенность; главной характеристикой общества и природы объявляется неопределенность. Возникло целое научное направление - сипергетика, которое исходит из признания в качестве принципа самодвижения материи возникновение порядка  из беспорядка, хаоса. Изменение отношения  к бытию сопряжено с глубинными мировоззренческими сдвигами, которые  философия осмысливает, каждый раз  заново перетолковывая тему бытия на своем языке и своими специфическими средствами. Постмодернистская философия  в своем понимании бытия не начинает, а завершает старую линию  развития той культуры, в которой "Бог умер". Подлинно новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного. Но это вопрос будущего.