Философия А.Шопенгауэра

Содержание

Введение                                                                                                                                             3

Эпохи жизненного пути                                                                                                                4

Наихудший из миров                                                                                                                9

Заключении                                                                                                                                            15

Список используемой литературы                                                                                     16

Введение.

Шопенгауэр, как и его современники-представители послекантовского идеализма, претендует на создание абсолютного мировоззрения, философии, способной дать решение проблемы бытия, разгадать его тайну, — и обращается ко всему человечеству: "Не современникам, не соотечественникам — человечеству передаю я ныне законченный труд свой в уповании, что он не будет для него бесполезен..."

Когда Шопенгауэр говорит: "Философия по своей природе исключительна, она обосновывает миросозерцание данной эпохи", — он подразумевает величайшую ответственность философа в выполнении им миссии по исправлению искажающего и отравляющего влияния этой эпохи на человека, ибо она обрекает последнего на "служение современности", превращая его в персонаж "громадного маскарада" — адвоката, врача кандидата, педагога, философа и т.д. Преодоление мыслителем своего времени тем более тяжело и ответственно, что осуществлять эту миссию приходиться изнутри своего "железного времени, вопреки его неодолимому напору, уподобляемому Шопенгауэром "резкому восточному ветру, насквозь все пронизывающему и на всем оставляющему свой след". Отсюда — сознание Шопенгауэром исключительности своей философии, захваченность завороженность абсолютной новизной, необычайностью и значимостью впервые ему открывшейся картины мира, а равным образом — чувство восхищения своим гением и озабоченности его судьбой.

Эпохи жизненного пути.

Артур  Шопенгауэр родился 22 февраля 1860 года. Его отец был довольно богатый данцигский купец. В возрасте девяти лет Артур вместе с отцом, желавшим дать сыну хорошее образование, отправляется во Францию. Прожив два года в Гавре, он отлично изучает французский язык. Затем он четыре года проводит в Гамбурге, где продолжает своё образование в частном коммерческом училище. Страсть сына к науке тревожит отца, который надеялся увидеть в сыне преемника на коммерческом поприще, поэтому на просьбы сына отдать его в гимназию отец прибегнул к хитрости. Он предложил сыну или отказаться от ученой карьеры и тотчас с родителями отправиться в путешествие на несколько лет, либо поступать в гимназию, лишившись возможности  участвовать в столь любимых им путешествиях. Артур выбрал первое и в течение двух лет (от 15  до 17 лет) он объехал с родителями Германию, Австрию, Швейцарию, Францию и Англию. Во время путешествия он ведет дневник, в котором уже тогда прослеживаются проявления пессимистического взгляда на жизнь – ее темные стороны особо привлекают его внимание. В Лионе веселый вид города  по контрасту напоминает ему ужасы революции, которые, казалось бы, должны были быть у всех на памяти. “Не понятно, - замечает он  по этому поводу, - как сила времени может стирать самые живые и самые ужасные впечатления”. Уже тогда прослеживается его антипатия к всеразрушающему времени, он даже переводит стихотворение Мильтона, в котором высказывается желание бежать от времени. По возвращении из путешествия (в начале 1805 года) Артур поступает в учение к одному крупному коммерсанту. Через несколько месяцев умер его отец.  Это был широко образованный человек, у которого энергичный характер представлял выдающуюся черту, переданную сыну в наследство, но вместе с этой чертой сын унаследовал от него и некоторые психические ненормальности, которые были не чужды отцу: на него находили болезненные припадки, в одном из них  он и погиб. Кроме наклонности к меланхолии, Артур унаследовал от отца предрасположенность к бредовым идеям; так, например, по временам (с раннего детства) его охватывал по разным поводам бессмысленный  страх  и крайнее недоверие к людям. По смерти отца, уступая жалобам сына на непривлекательность коммерческой деятельности, мать разрешила ему посвятить себя науке, и он ревностно принялся изучать  древние языки, переехав к матери в Веймар, куда она переселилась вскоре после смерти мужа. Иоганна Шопенгауер (Трозинер)  была веселая, жизнерадостная но неглубокая натура. Тем не менее ей нельзя было отказать в живом и наблюдательном уме и довольно значительном литературном даровании. Когда сын переселился в Веймар, между ним и матерью не произошло никакого сближения; напротив, их характеры были слишком различны. Сыну не нравилось легкомыслие и тщеславие, мать возмущалась в сыне его заносчивостью, духом противоречия, прямотою, переходящею зачастую в грубость, и тяготилась она также вечно меланхолическим настроением сына. Взаимная холодность отношений впоследствии  (в 1814 году) привела к полному разрыву между матерью и сыном  и, хотя  последняя прожила после этого  еще 24 года, они больше никогда не  виделись; в конце ее жизни, впрочем, между   Артуром и матерью возобновилась дружеская переписка. В 1809 году Артур поступает в Геттингенский университет студентом медицины, чтобы основательно изучить естественные науки.  После занятий естественными науками Артур приступает к изучению философии. С психологией и логикой он впервые познакомился на лекциях Готтлоба-Эрнста Шульца, который посоветовал прежде других философов проштудировать Платона и Канта, а позднее  уже приняться за Аристотеля и Спинозу. С осени 1811 до осени 1813 годов Шопенгауер проработал в Берлине, где продолжал одновременно работать по естествознанию и философии. Лекции Фихте и Шлейермахера  мало удовлетворяли его; у первого он слушал о “фактах сознания”, у второго – историю средневековой философии; от первого его оттолкнули оптимизм и не в меру дискурсивная  форма изложения, от второго – мысль о примиримости философии и религии.

После  упорной работы, изучив Платона и Канта, перечитав Гердера, Маймона, Бека, Шульца, Фриза и многих других, он представил в Иене факультету диссертацию: “О четверичном законе корня достаточного  основания” и успешно защитил ее.  Это сочинение, заключающее в себе  теорию знания Шопенгауэра, представляет уже вполне зрелое произведение, по мнению современных критиков.  Как докторская диссертация, оно было встречено сочувственными рецензиями, но литературного успеха в большой публике, на который рассчитывал Шопенгауэр, книги не имели, что глубоко огорчило его. В следующем году задумана  работа “О зрении и цветах”, написанная под сильным влиянием Гёте. Последующие четыре года Шопенгауэр посвящает обдумыванию и созданию своего главного труда: “Мир как воля и представление”. В 1914 году Шопенгауэр окончательно порывает с матерью и сестрой Аделью, навсегда покидает Веймар и поселяется в Дрездене.

По окончании своего главного труда (в 1818 году)  он уезжает в Италию. Через год, по напечатании  его главного труда Шопенгауэр выступает доцентом в Берлинском университете. Он читал свой курс: “Учение  о сущности мира и о человеческом духе”. Не недостаток преподавательского дарования, не характер курса, но всеобщее увлечение гегелевской философией, вероятно, было причиной того, что лекции Шопенгауэра не обратили на себя внимания студентов, и хотя в следующие семестры  он еще несколько раз объявлял о своем курсе “ Об основании философии или о теории познания, включая логику”, но он никогда не читал этого курса. Вместе с неуспехом преподавательской деятельности тяжелым ударом для Шопенгауэра явился неуспех его главного произведения “ Мир как воля и представление”. За пять лет после его выхода в свет о нем появились только три рецензии Герберта, Бенеке и Ретце; все три заключали в себе наряду с возражениями и похвалы, но прошли незамеченными публикой, как и разобранная в них книга.  На Бенеке Шопенгауэр обрушился бранной статьей, несправедливо и крайне грубо упрекая его в злостном  искажении своих мыслей. С этой поры ненависть к профессорам Философии в Шопенгауэре принимает характер патологический.  Единственным утешением для оскорбленного самолюбия философа было сочувственное отношение  к нему  со стороны  Гёте и Ж.-П. Рихтера, который писал, что мировоззрение Шопенгауэра “обнаруживает  часто безутешную  и безнадежную глубину, подобно меланхолическому озеру в Норвегии, окруженному со всех сторон мрачными стенами из крутых скал, в которых никогда не видно  солнца, а видно лишь в глубине звездное небо, никогда над этим озером не пролетали птицы, не пробежит и волна”. Этот неуспех тяжело отразился на мрачном и без того настроении философа, но он продолжал работать.  Превосходное знание языков дало ему возможность перевести одну испанскую книгу – сборник правил светской и житейской мудрости Балтазара Грациана – на немецкий, а свою работу “ О зрении и цветах”  - на латинский. В августе 1831 года, при наступлении  холеры в Берлине, он перебрался  во  Франкфурт-на-Майне, где и прожил  всю свою остальную жизнь.  Его труды тридцатых годов, за исключением одного “О свободе воли”,  написанное на конкурс по предложению норвежского  королевского   общества в  Дронтгейме  и  увенчанное премией, также  мало были оценены, как и предыдущие работы.

В  сороковых годах у Шопенгауэра появляются приверженцы.  Сначала  несколько  юристов  заинтересовались его произведениями  (Беккер, фон Досс и др.) и начали его пропагандировать. Затем он нашел  настоящего  “апостола и фамулуса”  в лице   Фрауэнштедта. Этот  ловкий, услужливый, сведущий и трудолюбивый  поклонник   оказал  немалую услугу Шопенгауэру  ревностной популяризацией  трудов  своего  патрона. В дальнейшем  их пути  из-за деспотизма  Шопенгауэра  разошлись.  В 1844 году Шопенгауэр выпустил в свет  дополнительный том к своему главному  произведению  и принялся за последний труд  “Парерги и Паралипомены” – два тома статей, дополняющих и разъясняющих его систему, которые появились в  1851 году.  Революции 1848 и 1849 годов вызвали в нем только негодование и отвращение.  Последняя книга Шопенгауэра  подошла  к настроению начала пятидесятых годов.  Особенный успех  имели  статьи  об университетах  и духовидении, которое как раз в это время входило в моду. С этого  времени и до смерти  Шопенгауэра  его слав  идет по нарастающей – его  переводят, о нем  читают публичные лекции, начинают излагать его учение в университетских курсах. У него появляются новые приверженцы  Ашер и Линднер, во  Франкфурт  предпринимаются к нему поломничества, как  к жрецу новой религии,  знаменитые писатели  посещают  его, ему  целуют руки, пишут восторженные  письма  и т.д.  В  “Senilia”  он говорит: “Вечерняя заря моей  жизни будет  утренней зарей моей славы, и я  говорю словами Шекспира: “доброго утра, господа, тушите факелы, хищный набег волков окончился, взгляните на кроткий день.  Он предшествует  колеснице  Феба  и испещряет  еще серый восток  темными  облаками”.

Артур Шопенгауэр умер в рассвете  громкой  славы   21  сентября  1861 года.

Есть одна для всех врожденная

ошибка – это убеждение,

будто мы рождены для счастья.

Наихудший из миров.

А.Шопенгауэр был последним немецким философом, предпринявшим попытку создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали не только современники, но и потомки, обвиняя его во многих смертных грехах, оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного трактата "Мир как воля и представление", предварив ее обращением "... человечеству передаю я ныне законченный труд свой, в уповании, что он не будет для него бесполезен .... Шопенгауэр мечтал о культуре, целью которой был бы человек, ему он и адресовал свою книгу.

Современная культура выталкивает человека гуманного из социокультурной среды. Демократическая культура не ставит недостижимых идеалов, она предельно приближена к массам и служит им. Шопенгауэр жаждал "освящения и спасения жизни". Отдельному индивидууму, а не безликой массе должна служить культура, на уникальность каждого отдельного человека должна быть ориентирована. Шопенгауэр утверждал это, как и многие другие истины, исходя из собственного опыта, а не умозрительно, для него свой собственный опыт был превыше всего. Мир по Шопенгауэру: «есть мое ощущение и существует постольку, поскольку есть Я. Все, что стало мне известно, тоже есть часть меня, будь-то история культуры человечества или собственный повседневный опыт». Такая позиция в дальнейшем была абсолютизирована О.Шпенглером в "Закате Европы", где он рассмотрел весь историко-культурный процесс как часть собственной биографии.

Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в обеспеченной семье, материальные блага не защитили его от страданий. Семейные ссоры родителей, а затем загадочная смерть горячо любимого им отца, непонимание и холодность со стороны матери, неудачи на службе и в личной жизни породили в нем недоверие к миру людей, в котором доминировало зло. В отрешении от злой воли, формирующей реальный мир, видит Шопенгауэр счастье. Последние тридцать лет он провел в полном уединении во Франкфурте-на-Майне, отчасти копируя образ жизни своего духовного учителя И.Канта.

Одиночество для Шопенгауэра было благом. Это беспредельная свобода, независимость и спокойствие. Шопенгауэр добился поставленной цели, отказавшись от мысли чего-либо добиваться. Поняв бессмысленность желаний, "велений" и, не отыскав смысла существования человеческой цивилизации, он заключил, что мир, в котором мы живем, "наихудший из возможных". Однако, надежда улучшить мир, по-видимому, никогда не покидала его.

Осмысливая собственный бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр увидел много зла и страдания, которые определяли смысл жизни без счастья. Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а следовательно культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека.

Человек есть существо страдающее. Бытие и страдание – понятия взаимосвязанные. В философии Шопенгауэра страдание осмысливается положительно, поскольку является продуктивным, основой творческой деятельности. Однако плоды человеческого труда не приносят человеку счастья, он не может насытить свои потребности, так как всякая удовлетворенная потребность порождает новую, а удовлетворение - скуку. Человек распят между страданием и скукой, то и другое есть зло. Шопенгауэр не ограничивается констатацией зла в окружающем мире, а пытается обрисовать пути, следуя которыми, человек может прожить жизнь спокойно, счастливо. По Шопенгауэру счастье есть спокойствие. В подобной рефлексии прослеживается известная традиция, уходящая корнями в древнеиндийскую философию, изложенную в "Упанишадах".

Шопенгауэр известен преимущественно как один из главных представителей пессимистического направления в философии. Шопенгауэр считает одной из величайших ошибок почти всех метафизических систем то, что они считают зло чем-то отрицательным; напротив, оно есть нечто положительное, нечто дающее себя чувствовать. Зло, по его мнению, неизбежно, как следствие утверждения желания жить. Существует не только утверждение желания жить, но и отрицании, даже полное упразднение его: в этом последнем случае являются совершенно иной мир, совершенно иное существование, о котором мы, правда, не имеем понятия и которое кажется нам ничем, но ничем не абсолютным, а лишь относительным. Шопенгауэр считает освобождение от мирового зла возможным, хотя, правда, лишь путем радикального лечения, полного возрождения и обновления. Шопенгауэр находит утешение против существующей в мире массы зла в росте познания.

Если бы жизнь сама по себе была ценным благом, разве была бы необходимость охранять ее выходные двери такими ужасными привратниками, как смерть и ее ужасы. Кто захотел бы оставаться в жизни, какова она есть, если бы смерть была не так страшна. В страданиях жизни люди утешают себя смертью и в смерти утешают себя страданиями жизни – одно неразрывное целое, один лабиринт заблуждений, выйти из которого также трудно, как и желательно. Поэтому его существование нуждается в объяснении – мир не может оправдать себя из самого себя, не может найти основания и конечной причины своего бытия в самом себе, то есть для собственной пользы.

Согласно теории Шопенгауэра – принцип бытия мира не имеет никакого основания, а представляет собой слепую волю к жизни. Эта воля к жизни как вещь в себе не может быть подчинена закону основания. Только слепая воля могла поставить себя в такое положение, зрячая воля, напротив, скоро высчитала бы, что предприятие не покрывает своих издержек. Поэтому объяснение мира из некоторого анаксагоровского ума, из некоторой воли, руководимой сознанием, непременно требует известной прикрасы в виде оптимизма. Говорят, что жизнь представляет собой назидательный урок, на это всякий может ответить – именно поэтому я хотел бы, чтобы меня оставили в покое самодовлеющего ничто, где я не нуждался бы ни в уроках, ни в чем бы то ни было. Если к этому добавляют, что всякий человек должен будет в свое время дать отчет о каждом часе своей жизни, то скорее мы сами вправе требовать, чтобы сначала нам дали отчет в том, за что нас лишили прежнего покоя и ввергли в такое несчастное, темное и трудное положение. Когда мы успели связать себя этими обязательствами? В момент нашего рождения. (Вместе с познанием возрастает и способность чувствовать горе, способность, которая поэтому в человеке достигает своей высшей степени, и тем высшей, чем он интеллигентнее)

Шопенгауэр — философ мировой скорби, но он не делает того вывода, что в жизни абсолютно все безнадежно. Но какие же надежды он хочет возродить в сердцах людей? Характер этих надежд определяется, прежде всего, апелляцией к чувству человеческого достоинства. А затем — утверждениями насчет запредельной Мировой Воли. Философ использует известную статью Канта «Об изначально злом в человеческой природе» (1792) и продолжает ход рассуждений ее автора в направлении того вывода, что зло коренится в самом мировом начале, в двойственности Воли, в ее диссонанс и разладе с самой собой. В ней укоренено как тождеств мучителя и мученика, так и их взаимопротивоположностью. Шопенгауэр считает даже, что в притеснителе воля страдает «еще более, в той мере, в какой сознание обладает большей ясностью и определенностью и воля больше стремительностью».

А. Шопенгауэр не призывает к самоубийству. Самоубийца отталкивается не от самой жизни, а только от того,  что делает ее неприятной и мешает наслаждаться ее радостями, почему и кладет всем этим отравляющим жизнь событиям конец. Задача же состоит в том, чтобы расстаться с самой волей к жизни, для чего следует возвыситься и над ее горестями, и над ее радостями, и над ее одноцветностью, и над ее пестротой.

Возвышению и над тяготами жизни, и над ее постылостью должна содействовать определенная линия морального поведения, которую и рекомендует Шопенгауэр в четвертой книге «Мир как воля и представление», в «Двух основных проблемах этики», и во втором томе «Parerga аnd Paralipomena». Здесь обрисовывается своеобразный антисоциальный гуманизм Шопенгауэра, который может быть охарактеризован и как самоотрицание гуманизма, и как придание гуманизму неожиданного измерения.

В связи со взглядами Шопенгауэра на историю, на ее роль и значение, находятся и взгляды его на современные ему политические и социальные порядки. Из изучения истории он пришел к тому убеждению, что в очень редких случаях торжество остается на стороне правого дела, что правое дело чаще всего само себя компрометирует и гибнет в следствии избытка принципиальности. По мнению Шопенгауэра, правовое государство есть не что иное, как фикция: политика, чем яснее она сознает свою задачу, тем скорее становится наукой, имеющей в виду прежде всего ближайшие потребности. Он, с одной стороны, отрицает за каким либо смертным право властвовать над народом против воли последнего,  но, с другой стороны, называет этот самый народ «вечно несовершеннолетним державцем», который постоянно должен находится под опекой.

Сам Шопенгауэр без всякой ложной скромности был очень высокого мнения о своем уме. С другой стороны, будучи высокого мнения о своем уме, Шопенгауэр признавал в то же время, что ум и вообще интеллект как нечто физическое, как мозговая деятельность органического тела, может цвести лишь сравнительно непродолжительное время, что достигнув кульминационного пункта, ум идет на уклон, - и это сознание Шопенгауэр переносит и на свой ум.

Заключение.

Шопенгауэр видит спасение в обращении к открытой для каждого и по отношению ко всему миру человечности, проявляющейся в чувстве вины и сострадания и способной преодолеть зло эгоистически замкнутого существования. Ориентация Шопенгауэра на спасительную силу морали, истолкование им сострадания как опыта всеобщей любви — ценное духовное достояние и для нашего времени, поскольку сегодня мы живем в предельно обессмысленном, лишенном традиций, немилосердном мире, в котором слишком часто успехи цивилизации оплачиваются повышением степени зарегулированности жизни, а то и кровью, увеличением угрозы существованию человека и всего живого. И поэтому нынче не столь уж парадоксальной, совсем не лишенной смысла выглядит шопенгауэровская установка на "религиозное поведение без веры в божество" **, его убежденность в наличии некоего неподвластного нашему произволу глубинного основания жизни, ставка на моральное освобождение человека от вещных зависимостей. Согласно Шопенгауэру, только в самом человеке, в бездне человеческого неблагополучия и неизбывных страданий берет начало стремление к освобождению от подчинения бессмысленной "воли к жизни", а это освобождение и есть "высшее благо", единственное упование и надежда.

"Великие истины рождаются в сердце", — повторяет вслед за Вовенаргом Шопенгауэр.

Список литературы.

1.      Артур Шопенгауэр, Мир как воля и представление.

2.      Артур Шопенгауэр, Афоризмы  житейской мудрости.

3.      Философский словарь.

4.      И. Лапшин  Шопенгауэр.

5.      Шопенгауэр А. Свобода воли и основы морали: Две основные проблемы этики. СПб., 1987. С.292

16