Античная философия

федеральное государсТвенное образовательное учреждение

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«СИБИРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ»

ИНСТИТУТ ПЕРЕПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ

_________________________________________

(кафедра)

Философия

(дисциплина)

Письменное контрольное задание
для студентов дистанционного обучения

Омск 2011

Протокол проверки:

Тема 8. Античная философия.

1.       Философия милетской школы.

2.       Гераклит и элейская школа о диалектике.

3.       Философия Платона.

4.       Философия Аристотеля.

5.       Философия Демокрита.

1.       Философия милетской школы

2.        

              Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы) постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

              Выгодное географическое положение и территориальная близость к культурным

центрам Ближнего Востока позволила милетским мыслителям раньше, чем этоудалось другим философам Греции, встретиться с естественнонаучными ценностямиЕгипта и других культурных стран Азии. Дополняя их сведениями, полученными из мифологии, науки и собственного опыта, они достаточно четко осознали существование мира как единого целого, упорядоченного, гармоничного и доступного пониманию человеческим разумом. Глубина и последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов означали значительный шаг в формировании целостного представления о мире. Впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства, о первоначалах, определяющих изменение действительности.

Первая дневнегреческая (а значит, и европейская) философская школа возникла в городе Милете. Ее основал Фалес. Еще при жизни он был причислен к «семи мудрецам»: если провести анологию с современность, ее можно сравнить с присуждением Нобелевской премии. Фалес из Милета жил  приблизительно в 640-562 гг. до н.э.; происходил из богатой семьи и, помимо теоретических исследований, занимался торговлю и политической деятельностью. Милет тогда был крупным торговым центром и портом, имевшим устойчивые связи с Египтом, Персией и Индией.

Будучи купцом, он много путешествовал, расширяя свои научные знания в самых

различных областях человеческой деятельности. Интересовался, в частности, арифметикой, геометрией, астрономией. Знал ряд геометрических решений, касающихся доказательства равенства вертикальных углов, углов при основании равнобедренного треугольника, умел вписать прямоугольный треугольник в круг

              Все эти знания Фалес почерпнул в Вавилонии, Финикии, Египте и стремился

упорядочить их в систему. Кроме того, он обучал математике, пытаясь излагать ее в отвлеченной, теоретической форме. В Элладе Фалес ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней, предсказал солнечное затмение, которое по данным современных астрономов произошло 28 мая 585 года до н.э. Однако, как и вавилоняне и египтяне Фалес не понимал небесных явлений. Он просто опирался на известную ему периодичность.

Фалес первоначалом сущего считал воду. Вода – вполне естественное, то есть материальное первоначало. Но очевидно, что на вопрос о том, что первично в мироздании, можно дать и материально и диаметрально противоположный ответ: первичным является что-то духовное – мысль, идея, Бог. Поэтому философские системы можно разделить  на два типа мысли – материализм и идеализм. Материализм (от латинского слова – вещественный) – направление в философии, признающее первоосновой всего сущего материю – независимую от человека и любого сознания реальность. Материализм считает, что материя вечна и является  источником всего,  что нас окружает. Идеализм (от греческого – идея) – направление в философии, сторонники которого признают  первичным, исходным  дух, сознанию, идею. В каком –то смысле всю историю философии можно представить как своеобразный диалог, спор сторонников материализма и идеализма.

И хотя сам термин «материализм» был введен много позже, в XVII в, уже начало античной философии было близко к материализму. Вместе с тем, Фалес был человеком своего времени, а значит, его взгляды не были свободны  от привычного мифологического истолкования мира. Он был уверен, что мир, возникший из воды, все же «полон богов», все предметы одушевлены и даже сама вода – разумна.  Поэтому первые философские концепции  не были в чистом виде не материалистическими, ни идеалистическими,- здесь размежевание между данными направлениями в философии еще не произошло, и можно говорить лишь о тенденции к материализму или идеализму. В этом смысле милетская школа явно тяготела  к материализму.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н.э.). Судя по всему, он был учеником Фалеса, был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой, физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др.

              Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между

твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет “apeiron“ (апейрон). Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения. Фалес сводил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой вещественной  определенности, его мысль более абстрактна. Его «апейрон» характеризуется как безграничное, неопределенное материальное начало. Очень похоже на современные определения понятия «материя»: материя – объективно существующая вне нас реальность, которая дается нам в ощущениях. Значит, материальными будут и дерево за окном, и парта, за которой вы сидите, и солнце на небе, - ведь они существуют объективно (то есть независимо от субъекта, от нас) и мы знаем об их существовании благодаря свои ощущениям. Поэтому взгляды Анаксимандра напоминают взгляды  современных материалистов: от тоже считал, что мир  имеет свои началом нечто материальное, но не конкретизировал, в какой форме это материальное начало существовало. Он учил, что «части изменяются, целое же остается неизменным», то есть «апейрон»  может проявляться в разных стихиях, формах. Вещах. В этом смысле можно сказать, что Анаксимандр определил свое время: его мысль гораздо дальше отстоит от образного мифологического мышления, чем у Фалеса.

              У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь обозначил, - проблематика возникновения жизни. И здесь он тоже удивительным образом опередил свою эпоху, недаром его иногда называют античным предшественником Дарвина. Первые животные, по его мнению, зародились в воде, но когда их стало много, они начали выходить на сушу. Их покров (панцирь или чешуя) ломался и истирался от  соприкосновения с твердой почвой. Некоторые из них умирали этого, другие – выживали и изменялись. Появились животные, от которых потом произошел человек. Анаксимандр объясняет сложнейшие вопросы развития мира, не обращаясь к вмешательству богов, а опираясь на разум.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 до н.э). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен искал материальную первооснову мира. Такой основой он считал воздух.. Из воздуха затем возникло все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение  возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на происхождение богов: боги тоже произошли из воздуха и поэтому не отличаются от природных явлений, они тоже материальны.

Таким образом, для всех представителей милетской школы основным вопросом был вопрос о первоначале и сущности мира. И хотя ответы на этот вопрос давались разные – будут ли считаться первоосновой вода, «апейрон» или воздух – установка на теоретическое , рациональное объяснение природы свидетельствует о том, что имеется дело уже не с мифологией, а с принципиально новым отношением к миру, которое и положило начало  формированию не только философии, но и науки.

В начале V в. до н.э. Милеет был завоеван персами. Город постепенно теряет свое значение центра эллинской культуры, но идеи милетских философов находят своих продолжателей.

2.Гераклит и элейская школа о диалектике.

По соседству с Милетом располагался другой город-порт – Эфес. Он прославился тем, что в нем находилось одно из семи чудес света  - храм Артемиды. Именно в нем  родился и жил  знаменитый дневнегреческий философ Гераклит Эфесский (ок. 540 – 480 до. н.э) Первоначалом сущего считал огонь.Создатель концепции непрерывного изменения, учения о «логосе», который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность». Гераклиту приписывалось знаменитое изречение  «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Наряду с Пифагором и Парменидом Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает

само бытие как загадку

Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом «царских» привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к «толпе». По его словам, «эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно» за то, что они изгнали его друга Гермодора, сказавши: «Среди нас никто да не будет наилучшим»». Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.
Главный труд Гераклита - книга «О природе» сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов (Платона, Аристотеля). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Скутинос (Темный). Его тексты не просты для истолкования, он писал образным языком и использовал множество метафор и аллегорий.

Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип «плачущего мудреца», подобно тому как в Демокрите находила тип «мудреца смеющегося». Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. «Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги».

Первоосновой всего Гераклит считал огонь: «Этот космос… не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим  и мерами угасающим». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен исходному первоначалу у представителей милетской школы. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляло и определенный методологический принцип. Огонь невозможно представить себе неподвижным, он всегда в движении; признание огня основой мироздания, стало обоснованием динамики развития, постоянных изменений. Поэтому Гераклита считают основателем дианетики.

Диалектика (от греческого – искусство вести спор) – учение о всеобщей связи явлений и развитии, источником которого признается наличие противоречий в окружающем человека мире и его сознании. Согласно диалектической точке зрения, в мире все развивается и не стоит на месте. До нас дошло ставшее широко известным изречение Гераклита Эфесского «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» где он уподобил мир течению реки. По мнению мыслителя все изменчиво  и преходяще. Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие - логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления («раздор есть отец всего»). Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.

Почему? Да потому что мир, кажущийся на первый взгляд  устойчивым и однозначным, содержит в себе противоречия. Каждая вещь обладает противоположными качествами: «морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же – гибель и отрава», «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнивать с человеком», из чего следует вывод об относительности всех свойств веществ. В мире нет никакого вечного и абсолютного качества, все взаимосвязано и относительно. Аристотель приводил образное высказывание Гераклита по этому поводу: «Ослы солому предпочли бы золоту». Значит ценность богатства и золота – тоже относительна.

Одна противоположность обязательно предполагает другую: мы можем понять, что такое добро, если столкнемся со злом, начинаем ценить красоту, увидев безобразное. Ночь переходит в день, а день – в ночь, за зимой приходит лето, но за летом – зима, война сменяется миром и наоборот, после голода мы испытываем насыщение, но его вновь сменяет  чувство голода. Более того Гераклит делает вывод о совпадении противоположностей: «одно и тоже в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, ведь то, изменившись, есть то, а то, изменившись, есть это. Такое совпадение (тождество) противоположностей  означает их вечную борьбу, которая является причиной возникновения всего нового в мире. Борьба противоположностей – «отец всего и царь над всем».

Такой образ мира, вечным законом которого является борьба противоположностей, вовсе не означал для Гераклита хаоса. Напротив, в мире есть гармония, но эта гармония скрыта и проявляется через борьбу. В конечном счете  закон мира описывался  им как «логос» (слово, понятие, учение). Для Гераклита логос – объективный закон мира, принцип устройства космоса, эта та сила, которая и определяет движение космического огня. Один из сохранившихся фрагментов начинается словами «Не мне, но логосу внимая». То есть Гераклит пытался приоткрыть людям закон мира, а отнюдь не свою личную точку зрения. В мире все изменчиво, кроме логоса, вызывающего к жизни сами изменения.

А можно ли познать логос? Это непросто. Гераклит писал, что «природа любит скрываться», поэтому требуется усилие для постижения ее законов. Люди в своей жизни постоянно сталкиваются с проявлением логоса, но не понимают этого.  Не все способны познать логос. Как же так?  Ведь Гераклит признавал, что все люди разумны: «размышление всем свойственно, всем людям дано познавать себя и размышлять». Но размышляют-то люди по-разному. Некоторые накаливают  бесполезные знания, становятся ходячими справочниками, но у них нет своих взглядов на окружающее, они довольствуются чужими. «Многознание не научает уму», писал Гераклит.

Люди равны по своей природе в том, что все они разумны. Но используют люди свой разум в зависимости от интересов и целей, что ставят перед собой. «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души», предупреждал Гераклит. (Кстати, наихудшая душа, наименее способная к познанию логоса, по мнению Гераклита, у пьяниц, которые вообще не свободны в своих желаниях. Если у всех людей души – огненные, если наилучшие души характеризуются «сухим блеском», то у пьяницы даже душа влажная, и ее огонь вот-вот угаснет..) Большинство людей находятся во власти своих сиюминутных желаний, они хотят получать удовольствия. Такие люди не слышат логоса; они подобно ослам, «предпочитают солому золоту». Гераклит убежден, что такие люди не стали бы счастливее, даже если бы все их желания исполнились, но сами они этого не понимают, их жизнь похожа на «детские игры». Лишь самые достойные и мудрые способны жить в соответствии с логосом, а не со своими преходящими животными желаниями: «самые достойные предпочитают одно: вечную славу смертным вещам. Толпа же набивает свое брюхо подобно скоту». Хотя в принципе, все люди от рождения  обладают способностями познать логос, удается это единицам, которые действительно используют полученные способности, а растрачивают свою жизнь в поисках минутных удовольствий.

Таким образом, мы видим, что первые философские поиски, первые философы дают разные объяснения мира. Философские концепции несут на себе не только печать времени, но и печать характера своего создателя. Тем не менее, есть нечто, что объединяет первых философов.

Во-первых, это поиски первоначала мира. Все предметы в мире – разные, но мир должен иметь общую первооснову, чтобы быть единым и цельным. За видимым разнообразием кроется невидимое единство, которое и пытались объяснить первые философы. Начало древнегреческой философии было связано больше с изучением природы, чем с изучением человека. Философия имела форму натурфилософии.

Во-вторых, это теоретические поиски первоначала мира. Вода, апейрон, воздух, логос, закон, необходимость – это уже не мифологические или художественные образы, а понятия. Начинается выработка понятийного аппарата философии, правил логики, принципов рассуждения – всего того, что отличает теоретическое знание от мифологии и искусства.

3.Философия Платона.

Пока в государстве не будут

царствовать философы,

либо нынешние цари и владыки

не станут благородно

и основательно философствовать

и это не сольется воедино –

государственная власть

и философия…государствам,

да и самому роду человеческому,

не избавит от зол.

Платон

Влияние Сократа – его жизни и его философии – на европейскую культуру трудно переоценить, но понять это влияние можно только имея ввиду учеников мыслителя. Одним из самых любимых, и безусловно, самым талантливым был Платон.

Платон родился в Афинах в 428 или 427 г. до н. э. в аристократической семье. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита. Затем в возрасте двадцати лет стал учеником Сократа, оказавшего на него решающее влияние. После смерти Сократа в З99 г. он удалился на некоторое время в Мегару, к также учившемуся у Сократа Евклиду, основателю Мегарской школы, а затем возвратился в Афины. Несколько лет спустя он предпринял великое путешествие.

Сперва Платон отправился в Египет, и эта древняя цивилизация произвела на него глубокое впечатление. Из Египта перебрался в Южную Италию, задержавшись в Кирене у математика и астронома Феодора. В Италии он вступил в контакты с пифагорейцами, которых было много в этих краях (эта философская школа переживала тогда период расцвета). Из своего пребывания среди пифагорейцев он извлек величайшую любовь к жизни и общественному благу. Признаки влияния пифагорейцев прослеживаются

и в последних произведениях Платона.

Затем Платон переехал в Сицилию, в Сиракузы, где царствовал тиран Дионисий I. Он подружился с молодым зятем тирана, Дионом, пылким и великодушным принцем, которого вдохновили нравственные и политические идеалы Платона. Но Дионисий враждебно отнесся к тому, что Платон обрел такое влияние на Диона, и философу пришлось покинуть Сиракузы: его высадили на острове Эгина, находившемся в состоянии войны с Афинами, и продали в рабство. К счастью, он был выкуплен гражданином Кирен, который находился на острове и узнал Платона.

Таким образом Платон смог вернуться в Афины, и тогда-то, в возрасте сорока лет, он основал Академию, в которой преподавал до конца своих дней, лишь дважды покинув Афины ради двух новых путешествий на Сицилию. Академия была обращена в сторону Востока. Ученики Платона были даже из Вавилона. Влияние философии Востока на Академию еще больше усилилось с приходом Евдоха, астронома, побывавшего в различных районах Востока. Платон не сделал, подобно Сократу, философию предметом социальной беседы; напротив, он жил в уединении, ограничившись кругом своих учеников. Однако, благодаря престижу его имени, несколько греческих городов просили его составить для них свод законов, и в некоторых случаях Платон делал это.

Его последние годы были омрачены трагической смертью Диона. Платон умер в 348 или 347 г. до н. э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.

До нас дошло 34 платоновских диалога, из которых подлинными признано 23, по поводу остальных  у исследователей сохраняются сомнения в их авторстве. О Платоне написаны тысячи томов.

Учение об идеях

В своих ранних произведениях Платон, как и его учитель Сократ, неоднократно анализирует такие понятия как справедливость, красота, благо. Платон предположил, что общим понятиям невозможно научиться. Они как будто «врожденные», как если бы мы  до нашего появления на свет видели где-то абсолютную красоту и справедливость, каких невозможно найти в нашем мире.

Вещи вокруг изменчивы, они возникают и уничтожаются, и прав был Гераклит, провозгласивший  главным принципом природного мира изменение. Но для того, чтобы эти изменчивые вещи могли существовать необходимо то, что дает им начало, что существует вечно и неизменно и что отражается в общих понятиях – красоты, справедливости, мужества, истины. Для Платона такими вечными «образцами» вещей являлись идеи. Если плотник не знает идеи стола, он не может его сделать. Если мы не имеем представления об идее красоты, мы не можем назвать кого-то или что-то красивым.

В отличие от Сократа, Платон наделял идеи самостоятельным существованием. Идеи существуют, обладают бытием, и чувственный мир вокруг нас – это только тени идей, их копии, отражения. По его мнению, надо вести разговор о двух мирах – мире вещей и мире идей. Он даже пытался определить местоположение мира идей и поместил его в Гиперурании («наднебесье») Если мир вещей текуч и изменчив, то прекрасный мир идей вечен и неизменен. Платон по-новому решил поставленную Сократом  проблему общего и единичного; общее существует как идеи, единичное – как вещи.

Миф о пещере

Многие были несогласны с Платоном: никто никогда не видел никаких идей, нет никаких доказательств их существования, а значит, теория Платона была не верна. Платон ответил критикам иносказательно в своем знаменитом мифе о пещере. Представьте себе подземную пещеру, в которую сверху падает снег. В пещере с рождения живут люди, прикованные к стенам так, что не могут повернуться и увидеть то, что находится за пределами пещеры. Они видят лишь тени на стенах пещеры. Рядом с пещерой находится дорога, по которой проходят люди, ослы с поклажей, проезжают всадники, на обочине распускаются цветы, в небе летают птицы.  От всех этих движущих предметов  на стенах пещеры пробегают тени. Поскольку узники пещеры  никогда не видели ничего, кроме этих теней, они считают именно их настоящей реальностью, дают теням имена и названия, думают, что тень от груженного осла или пешехода – и есть осёл или пешеход. Некоторые из них даже делают «прогнозы» - угадывают, какая тень появится  следующей на стене пещеры, пытаются дать им объяснение, слывут среди пещерных затворников мудрецами. Так и мы, люди, живем в мире вещей, ничего другого не знаем. Мы трогаем вещи, пользуемся ими, строим предположения об их качествах и свойствах, но не задумываемся, что за ними может находиться иная реальность.

Если нам даже расскажут об этом (как Платон рассказал в своем учении о мире люде идей), то мы, скорее всего, не поверим, сочтем подобное фантазией и выдумкой. Так и жителей пещеры ждало бы испытание, когда б их освободили из оков  и вывели на яркое солнышко, - свет резал бы им глаза, ослеплял, причинял страдания. Если бы их освободитель попытался объяснить, что в прежней жизни они видели только призраки, а сейчас перед ними настоящий ми – горы, море, прекрасная Греция с оливковыми рощами, большинству из освобожденных было трудно в это поверить. Глаза их болели бы и слезились, они ничего толком не могли бы разглядеть, тени на стенах пещеры, к которым они привыкли с детства, казались бы им понятней и ясней: многие бы всему этому не поверили и решили, что подлинный мир – в пещере, а сейчас они переживают какое-то наваждение.  Потребовалось бы время, чтобы резь в глазах утихла, они привыкли смотреть на мир прямо и понимать, что настоящий осел не похож на тень осла. Те из освобожденных узников, которым хватило бы мужества и терпения  осознать, что реальный мир вовсе не такой, каким они его раньше представляли, восхитились бы в конце концов красотой залитой  солнцем Греции  и захотели бы вернуться в пещеру, чтобы открыть остальным узникам правду. Но другие, не видевшие света, пленники все равно бы не поверили их рассказам о волнах на море и зеленых лугах, о лазурном небе и ярком солнце. Так и люди: не верят в то, что кроме теней (вещей) есть истинный мир идей, а если открыть им истину сразу, - из разум ослепнет, как глаза пещерных пленников.

Мироздание

Хотя общее и отражается в единичном, но такое отражение всегда неполно. Вещь – слепок идеи, но слепок с изъянами, не совсем точная копия. Вещи исчезают, все рано или поздно гибнет в нашем мире. Во всем прекрасном всегда есть что-то некрасивое, в каждой вещи есть какие-то изъяны. То есть видимый мир вещей несовершенен.

Для того, чтобы объяснить, каким образом возникают вещи, Платон ввел в свою философскую систему еще одно начало – Бога-Демиурга, то есть мастер, художник, Бог-творец, создающий космос. Именно Демиург привносит движение в мир, он «смешивает» идее и материю, чтобы получились вещи. И хотя Демиург пытается создать не менее прекрасный и совершенный мир, чем мир идей, у него это до конца не получается: косная материя сопротивляется его воздействию, идеи искажаются. Так Платон объяснил несовершенство мира.

Познание как припоминание

По Платону, задача каждого из нас увидеть за неподлинным подлинное, за нереальным – действительное, за материальным (вещами) – идеальное бытие (идеи). Это возможно, потому что человек не полностью принадлежит материальному миру. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, то есть идея человека. Раз душа (как и все идеи) вечна, то, разумеется, она не исчезает вместе со смертью тела, тело – лишь временное вместилище души. Платон (как и Пифагор), был сторонником идеи переселения душ.

Боги, сотворив души, поместили их на звездах, в наднебесье. Именно там души видели настоящее устройство мира, они пребывали в царстве идей, они созерцали истину и уже все знали. Но попав в тело, душа забывает о своей жизни в наднебесье. Задача обучения – не научить человека чему-то заново, а помочь вспомнить, что его душа знала изначально. Познание – это припоминание.

Почему же одни люди более способны к обучению, а другим науки не даются, несмотря на все старания и усилия учителей?  Для объяснения этого факта Платон опять прибегнул к поэтическим образам. Душа человека состоит из трех частей: разумной, волевой и вожделеющей. Ее можно сравнить с колесницей с двумя крылатыми конями и возницей. Возница – это разум, один трепетный скакун – это волевая душа, а другой, больше похожий на тежеловоза – вожделеющая, или чувственная, душа. После смерти тела колесница (душа) вылетает на простор, причем возница (разум) стремится увидеть прекрасный мир идей, понять устройство космоса. Но вожделеющая часть души рвется назад, в чувственный мир, она тянет колесницу, где остались привычные наслаждения и радости. Поэтому те души, в которых возница оказалась достаточно умела, а волевая часть души сильна, оказываются в мире идей, созерцают его и могут оставаться там некоторое время. Другие же души, в которых преобладает вожделеющая часть, не хотят лететь высоко, они сопротивляются вознице, их крылья ломаются и они падают в телесный мир. Вот почему души при переселении в тело оказываются в неравных условиях: одни видели и познали многие, им есть что вспоминать, а другие увидели идеальный мир  лишь краешком глаза…

Учение о государстве

Такое учение о душе стало основанием платоновской одели государства. Платон серьезно занимали  вопросы справедливого общественного устройства. Он даже пытался воплотить некоторые из своих идей на практике.

Идеальное государство Платона должно служить идеям мира и справедливости. В соответствии с тремя основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делилось на три сословия: правящие мудрецы-философы, войны (стражи), ремесленники и крестьяне. Справедливое государственное устройство  должно обеспечить их гармоничное сосуществование. По Платону все зависит от преобладания в душе человека того или иного начала. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если волевая – воин, а если вожделеющая, то он земледелец или ремесленник. Получается, что каждый занимается тем делом, к которому предназначен природой, поэтому в таком государстве не должно быть недовольных.

Конечно, в платоновском государстве не было равенства. И не только потому, что в нем хоть и в небольших масштабах но сохранялось рабство (большинство античных мыслителей воспринимали рабство как нечто естественное и вечное). Не существовало равенства  и между философами, стражами и ремесленниками. Но это неравенство, по мысли Платона, было справедливым, потому что зависело не от случая и не от произвола  правителей, а соответствовало качеству человеческих душ. Платон был уверен, что несправедливо как раз полное равенство, потому что не учитывает склонности и способности людей, различия между ними.

Платон создал еще один миф, согласно которому при сотворении душ людей боги примешивали в души одних золото, других – серебро, третьих – медь и железо. У людей, в душах которых преобладает золото, силен разум, из них получаются философы; те, у кого больше серебра, - волевые и страстные, из них выходят войны-стражи; люди же с медной и железной душой находят свое счастье в чувственном мире, в радостях материального существования и становятся хорошими ремесленниками и крестьянами. Качество души не передается по наследству.  У людей с медной душой могут родиться дети  с серебряной или золотой душой. Задачей государства является  определить преобладание той или иной части души у ребенка, для того чтобы дать ему соответствующее воспитание.

Живут сословия по-разному. У философов и стражей нет ни семьи, ни частной собственности. Наличие частной собственности, по Платону, опасно: оно приводит к распрям, порождает стремление  к личному обогащению во вред  интересам государства, подрывает единство общества. Поэтому два высших сословия  не должны ничем владеть, они служат обществу, не получая никакого вознаграждения. Но людям с золотой и серебряной душой и не нужно денег – лучшей наградой для них является духовное совершенствование, уважение сограждан, возможность проявить себя. У ремесленников же и крестьян частная собственность и семья должны быть сохранены: в них преобладает вожделеющая часть души, и лишить их обладания привычными предметами значит сделать их несчастными.

Стражи и философы получают хорошее воспитание. Их развивают телесно с помощью гимнастических упражнений, а духовно – путем приобщения к наукам и искусствам. Платон также проповедовал равенство между мужчиной  и женщиной, считая, что женщина способна стать и философом, и войном. Из числа стражей  выделяются люди, имеющие прирожденную склонность к знанию, - философы. Их золотые души проявляют себя в процессе обучения, как наиболее способные и достойные. Из них и набираются правители государства. Платон высказывает мысль о том, что счастливым может стать только то государство, правители которого – философы, то есть люди, любящие истину, а не свою выгоду.

Идеи Платона оказала колоссальное влияние на последующее развитие культуры. Основой философии Платона  было понимание двух измерений бытия, двух миров: мира духовного, невидимого, и мира видимого материального. По существу, в истории мысли Платон был первым на западе, кто говорил о невидимой основе видимого бытия.

Положение о том, что видимый физический мир является лишь следствием, проявлением иной духовной сущности, развивалась многими философами после Платона, хот и по-разному. Часто даже говорят, что вся история западной философии – это примечание к Платону. Философская система Платона  стала первой законченной системой объективного идеализма в истории человеческой мысли.

4.Философия Аристотеля

Аристотель  родился в полисе Стагира в семье известного врача Никомаха. Его отец был придворным врачом македонского царя. Быть врачом означало в Древней Греции занимать высокое общественное положение, и Никомах был известен всей Македонии. Возможно, именно из-за профессии отца  Аристотель  впоследствии  так много времени посвятил  естественно-научным занятиям.

Семнадцатилетним юношей  Аристотель приехал в Афины  стал слушателем академии Платона. Он оставался там до самой смерти учителя – двадцать лет, сначала как ученик, а затем и преподаватель. В академии он быстро выдвинулся среди других академиков, причем в силу своей одаренности он не стал простым продолжателем  и популяризатором платоновских идей. В конце концов Аристотель создал свою оригинальную философскую систему, которая вовсе не была похожа на платоновскую. Именно Аристотель произнес знаменитую фразу «Платон мне друг, но истина дороже».

После смерти Платона  Аристотель покинул  Афины, жил в различных греческих полисах, а в 343г. до н.э. Филипп Македонский пригласил его воспитателем к своему тринадцатилетнему сыну Александру -  будущему прославленному полководцу, чья держава раскинется  до самой Индии. Когда Александр стал царем Македонским, Аристотель вновь вернулся в Афины.

К этому времени Аристотель был уже умудренным опытом 50-летним мужем, он написал много трактатов на различные темы: работы по физике, этике, медицине, логике, биологии, политике, экономике, праву, риторике, поэтике, асторономии и др. Стиль мышления Аристотеля совсем не походил на платоновский. Это был не мечтатель, не поэт, не творец мифов, это был человек с систематическим складом ума, страстный естествоиспытатель. Он занимался разными науками, создал первую классификацию живых существ, положив начало биологии; изучил человеческие эмоции и стал основателем психологии; сформулировал  основные законы логики, которые и до сих пор преподаются в школах и университетах; пытался найти законы климата, заложив основания метеорологии; исследовал законы театра. Один только перечень произведений  Аристотеля показывает энциклопедичность его учения.

По примеру своего учителя, основал в Афинах школу, получившую название ликей. Все современные лицеи ведут свою историю именно от школы Аристотеля, посвященной Апполону Ликейскому.

Классификация наук

Аристотель разделял науки на три части – теоретические, практические и творческие, а инструментом, с помощью которого ведется научное исследование, он считал логику. Целью теоретических наук является истина сама по себе, познание ради познания, потому они свободны и бескорыстны, в отличие от практических наук. Целью творческих наук является создание прекрасного.

Теоретическая деятельность представлена тремя дисциплинами: физикой, математикой  и первой философией (или метафизикой).

Метафизика, или «первая философия»

Философией в античности называлось любое теоретическое знание, но Аристотель впервые  попытался выделить предмет собственно философии. Он назвал ее «первой философией», которая рассматривала принципы бытия. Метафизика  по-гречески означает «то, что идет за физикой». Термином «метафизика»  стали обозначать учение о вечных началах и принципах бытия, лежащих за миром  чувственно воспринимаемых предметов  и постигаемых только с помощью разума.

Аристотель (384-322 до н. э.), древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах; в 335 основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики, создатель силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели.

Колебался между материализмом и идеализмом; идеи - внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них. Источник движения и изменчивого бытия - вечный и неподвижный «ум», нус (перводвигатель). Ступени природы: неорганический мир, растение, животное, человек. "Ум", разум, отличает человека от животного. Центральный принцип этики - разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек - существо общественное. Наилучшие формы государства - монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие - тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства - подражание (мимесис), цель трагедии – «очищение духа (катарсис).

Основные сочинения: логический свод «Органон» («Категории», «Об истолковании», «Аналитики» 1-я и 2-я, «Топика»), «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика».

5.       Философия Демокрита.

ДЕМОКРИТ из Абдеры (греческое Demokritos) (460—371 до нашей эры), греческий философ, главным образом представитель античной атомистики и философской школы город Абдера, бывшего тогда богатым торговым городом с высокоразвитой культурой. Демокрит был выразителем идеологии античной рабовладельческой демократии. Он совершал дальние путешествия и, будучи человеком энциклопедических знаний, оставил после себя множество философских и естественнонаучных сочинений, от которых до нас дошли лишь фрагменты.

Согласно Демокриту, мир состоит из атомов и реально существующих пустот, обусловливающих их отдельное существование (так как без пустот не было бы промежуточных объемов). Атомы могут занимать определённое положение по отношению друг к другу: они двигаются, соединяются и вновь разделяются. Чисто количественные отношения, состояния и движения атомов есть основа многообразных изменений явлений мира. Демокрит различал свойства явлений, представляющих вещи в себе (величина, образ, масса, движение, твердость), и свойства, которые вытекают из взаимодействия с органами чувств человека (цвет, яркость, звук, вкус, запах и так далее). Мир явлений познается через чувственное восприятие. Мир вещей воздействует через истечение «идолов» (образов) на органы чувств и благодаря им на огненные атомы души. Различные восприятия явлений мира образуют исходный пункт мышления, которое позволяет проникнуть в атомистическую структуру мира. Демокрит, таким образом, пытался решить вопрос о связи чувственной и высшей, рациональной ступеней познания. Объяснение многообразных качеств, явлений мира их сведением к количестенным свойствам атомов вовсе не означает их мнимость, как у Парменида, Демокрит признает их реальность. Согласно Демокриту, биологические явления и даже мышление можно объяснить материалистически— движением и связями определённых атомов. Например, души состоят из гладких и круглых атомов, подобных атомам огня. Поскольку атомы движутся, они могут проникать во все тела и воздействовать на все жизненные процессы. Атомы воздействуют друг на друга путем давления и толчков. Все это происходит механически с фатальной неизбежностью, в том числе и возникновение бесчисленных миров, находящихся на различных ступенях развития, и органических существ (через взаимные столкновения падающих с различной скоростью в пустоте атомов и образующиеся при этом вихревые движения).

Философия Демокрита — поворотный пункт в истории атеизма. Демокрит выступал против национальной религии, боги для него лишь воплощение явлений природы и человеческих свойств, например Зевс — для него солнце, Афина — разум. В области логики Демокрит особенное внимание уделяет определениям содержания и исследует также вопросы индукции, аналогии и гипотезы. Во всяком случае, Аристотель считал Демокрита своим предшественником в этой области. В сфере искусства Демокрит был поборником наивного реализма, который смотрит на искусство как на подражание природе. Этические взгляды Демокрита тесно связаны с его теорией познания и атомистическими установками. Радость возникает так же, как и восприятие. Истинное счастье, эвдемония, являющееся целью и мерой жизни, вытекает не из внешнего благополучия или чувственного удовлетворения, а из легкого движения атомов огня, которое определяет правильное понимание. Согласно античным источникам, Демокрит написал много математических работ, например по математической теории музыки и о перспективе. Из этих сочинений сохранились лишь фрагменты, в которых Демокрит на основе своих атомистических представлений (вероятно, путем разложения на слои) впервые представил объемы конуса и пирамиды, конечно, без строгого доказательства. Воззрения Демокрита, представляющие собой вершину материалистического и естественнонаучного учения античности, оказали большое влияние на философию последующих времен, в том числе на Эпикура, Лукреция, Гассенди, Галилея, Лейбница, и современную атомную физику.

Библиографический список

1.    Блинников Л.В. Великие философы: словарь-справочник.- М.: Логос, 1999.- 431с.

2.    Волкогонова О.Д. Основы философии/ О.Д. Волкогонова, Н.М. Сидорова.- М.: ИНФРА-М, 2009.- 480с.

3.    Губин В.Д. Основы философии: Учеб. Пособие.- М.: Тон, 1999