Биоэтика

Вопрос об эвтаназии впервые был поднят в 30-х гг. XX века в США и Великобритании. Бесчеловечный опыт нацизма, официально взявшего на вооружение идею эвтаназии и отправившего в газовые камеры сотни тысяч людей, оказал отрезвляющее влияние на сторонников эвтаназии. Однако уже в 60-х гг. они снова активизировались. В 80-х эвтаназия с определенными ограничениями, касающимися ее активной формы, легализована в некоторых странах (США, Нидерланды).

Сегодня принято понимать эвтаназию не как легкую смерть, а как решение по ее поводу. Проблема заключается в следующем: предоставить больного технике и природе, обрекая на тяжелую, долгую и болезненную смерть или путем совершения (или несовершения) каких-либо действий помочь ему умереть. Вопрос сводится к отказу больного на лечение, результатом которого является смерть. Эвтаназию определяют как "решение о смерти, ради того, кто умирает"'.

Различают два вида эвтаназии: активная (активные действия, способствующие быстрому и безболезненному умиранию) и пассивная (отказ от лечения нуждающегося в нем человека, непредоставление своевременного и необходимого лекарства и т.д.). Хосписы - специальные больницы, способствующие эвтаназии неизлечимо больных людей.

Добровольная эвтаназия равна суициду, или самоубийству.

Как относиться к эвтаназии? Это непростой вопрос, связанный с другим, не менее важным: как относиться к смерти?

3. Моральные дилеммы возникают в биоэтике

1. Главная  дилемма биоэтики - это противоречие  между принципом патернализма (свойственным  традиционной медицине) и более  современным принципом автономии  личности. Врач не в состоянии  нести всю полноту ответственности  за принятие жизненно важного  решения для пациента. Поэтому  эту ответственность разделяют  между собой врач, пациент, его  родственники, члены этических комитетов (которые имеются в современных  больницах).

2. Самое  первое направление в современной  медицине - генная инженерия и  евгеника (возникшие уже в 30-х гг. XX в.) - угрожало превращением человека в биосырье, в материал для опытов. Проблема позитивной и негативной евгеники заключается в следующем: не будет ли "улучшение человеческой природы" в действительности непоправимым ударом по человеку? Не будет ли это повторением известных экспериментов (например фашизма)?

Медицинская этика запрещает эксперименты над человеком, но многие современные исследования являются таковыми. В частности, метод "шоковой терапии" является грубой манипуляцией над личностью и меняет традиционные представления об автономии субъекта. С этой проблемой связана другая - о допустимости шоковой терапии, осуществляемой современной культурой и рекламой, и выработке адекватной психологической защиты.

3. В биоэтике имеется комплекс проблем, связанных с реализацией идеи справедливости. Например, существует противоречие в правах заинтересованных лиц при аборте и трансплантации органов. Можно ли считать зародыш человеком (или личностью)? Какими правами он обладает? Чьи права перевешивают - матери (отца) или ребенка?

4. Биоэтика вступает в противоречие с медицинской этикой. В частности, в медицине есть принцип, что ради спасения одного человека недопустимо использовать другого человека.

5. Не менее сложные противоречия, может быть ведущие к революционным преобразованиям традиционной семьи, возникают в связи с расширяющейся практикой суррогатного материнства. В результате современная медицина ведет к разрушению традиционных отношений между родителями и детьми (искусственное оплодотворение от другого мужчины, суррогатное материнство), между мужем и женой (однополые браки). Меняется представление о жизни, смерти, человеке, наносится еще один удар по самым фундаментальным представлениям и ценностям традиционной культуры.

6. Еще одна дилемма связана с противоречием между принципом заботы о здоровье пациента и нежелательными последствиями проявления этой заботы - классический пример: когда для сохранения жизни требуется ампутация органа (например конечностей), но при этом качество жизни пациента резко ухудшается. Кто должен в подобном случае принимать решение: врач или больной? Аналогичная дилемма связана с проблемой искусственного поддержания жизни. Современная медицина может почти любую болезнь превратить в хроническую, кроме того, она может поддерживать жизнь безнадежного больного, так что больной будет находиться в "промежуточном" состоянии между жизнью и смертью достаточно долго. В больницах и госпиталях находится огромное количество таких больных (рассеянный склероз, последняя стадия рака и т.д.). Еще несколько десятилетий тому назад такие больные немедленно скончались бы. Сегодня уже отмечаются рекорды искусственного поддержания жизни безнадежного больного, находящегося в коме, когда все основные функции организма выполняются искусственными органами (такой рекорд был отмечен в США, где больную - жертву автокатастрофы - искусственно поддерживали в течение 10 лет). Возникает проблема выбора между смертью и плохим качеством жизни, между смертью и смертью.

Является человек, находящийся в бессознательном состоянии, в полном смысле человеком? Является ли данный человек живым? Как положить конец такому существованию и кто должен взять ответственность за принятие решения? Ни врач, ни медперсонал не могут взять на себя ответственность, так как не могут изменить клятве Гиппократа с ее запретом убийства. Ситуация кажется неразрешимой: долгие, мучительные страдания или легкая и быстрая смерть. Можно ли использовать таких больных для медицинских экспериментов? И каковы условия такой возможности?

7. Целый  ряд проблем носит сугубо философский  характер: что значит быть человеком? Что такое личность? Что такое  жизнь? Какова достойная жизнь? Что  такое смерть? Какова достойная  смерть?

Литература

1. Байбурин А.К. Топорков А.Л. У истоков этики. – Л., 1990

2. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2000

3. Коновалова Л.В. Прикладная этика. – М., 1998

4. Этика/ под. Ред. А.А. Гусейнова и Е.Л. Дубко. – М., 1999