Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Октября 2010 в 03:56, Не определен
Контрольная работа
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Петрозаводский государственный университет»
Кольский
филиал
Кафедра юриспруденции
Дисциплина
«История государства и права
зарубежных стран»
МУСУЛЬМАНСКОЕ
ПРАВО: ВОЗНИКНОВЕНИЕ,
ИСТОЧНИКИ И ОСНОВНЫЕ
ИНСТИТУТЫ
Контрольная работа
студента 1 курса
(группа 2008/3,5)
заочной формы обучения
специальность
030501 Юриспруденция
Преподаватель:
Апатиты
2009
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………
1. Возникновение
мусульманского права…………………………
3.Источники мусульманского права……………………………………………..9
4. Применение права……………………………………………………………16
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………
СПИСОК
ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ……………………………20
ВВЕДЕНИЕ
Мусульманское право оказало глубокое влияние на историю развития государства и права целого ряда стран Востока. Сфера его действия как юридического и идеологического факторов в наше время также остается широкой, что во многом предопределяется тесными связями мусульманского права с исламом как религиозной системой, которая до сих пор имеет едва ли не определяющее значение для мировоззрения самых широких слоев населения в этих странах. Кроме того, из всех мировых религий ислам наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская идеология. В свою очередь, подчеркивая государственный характер ислама, мусульманское право стояло в центре его учения и воспринималось не только как система норм, но не в последнюю очередь как универсальная политико-правовая доктрина.
Мусульманское право можно рассматривать с двух позиций. В мирском смысле оно представляет собой единую исламскую систему социальных норм регулирования, которая включает как юридические нормы, так и неправовые регуляторы, в первую очередь, религиозные и нравственные правила поведения.
В
жизни при опосредовании
1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ
МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА
На раннем этапе становления ислама богословие и правоведение были еще слиты воедино в рамках исламского правоведения (фикха). Позже возникает суннитское богословие (калам), возникшее на базе фикха и добившееся самостоятельности именно как богословие, свободное от правоведения. Но, тем не менее, калам многими своими корнями тесно связан с правоведением – задача толкования Корана и увязывания строгих догматов с реальными потребностями текущего момента всегда была связана в первую очередь с решением спорных проблем религиозно-правового характера. На авторитет специалистов по каламу опирались и законоведы в случае возникновения различных спорных проблем. Для решения этих проблем в исламе выработано несколько методов, в разной мере признававшихся и использовавшихся различными школами исламского (суннитского) права. Первый метод – рай, т.е. индивидуальное толкование какого-либо из авторитетов калама. Роль этого метода всегда была ограничена. Второй метод – иджма, согласное мнение многих, а то и всех авторитетов данного времени; этот метод широко признавался всеми. Метод третий – кияс (кыяс), т.е. заключение по аналогии. Метод четвертый – истислах (истихсан), т.е. признание возможности изменения некоторых хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с тем, что признано благом.[1]
Опираясь на Коран и Сунну, как каноническую основу исламского права, обособившиеся от богословия законоведы, используя указанные четыре метода решения спорных богословских проблем, в VIII – IX вв. создали в рамках ортодоксального суннитского ислама четыре наиболее известные и сохранившие свое влияние и поныне школы исламского права. Их основателями были известные законоведы-имамы, по именам которых школы (мазхабы) и были названы.
1.Система Ханифы (Абу-Ханифа - умер в 767г.), ханифизм, опираясь, как и другие системы на Коран и Сунну, наибольшее внимание уделяет методам рая и кыяса, признается также и иджма, но в значительно меньшей степени. Зато именно ханифизму принадлежит выдвижение на первый план метода истислах. Большое внимание уделяется и обычному праву арабского и других мусульманских народов – адату, нормы которого, будучи увязаны с основами ислама, также должны приниматься во внимание1.
2.Система Малика (умер в 795 г.), маликизм, также опирается на методику истихсана, но из всех остальных методов предпочитает иджму и рай. Метод кыяса практически не используется2.
3.Система
Аш-Шафии (умер в 820 г.), шафиизм,
использует иджму и кыяс и
выступает против рая и
4.Система
Ибн-Ханбала (умер в 855 г.), ханбализм,
опирается в основном на
Вывод:
Все четыре мазхаба, хотя и спорят между собой по различным вопросам права, методики и обрядности, практически мирно сосуществуют, нередко в рамках одного и того же государства. Всем четырем школам сунниты придают равное значение; каждый имеет право менять свои симпатии в пользу того или иного мазхаба, пользоваться учебными пособиями различных школ.
Эти четыре школы и включены в сводную систему мусульманского права – шариат.
Шариат органически связан с исламом, его учением. Согласно юридической энциклопедии "Шариат — свод религиозных и правовых норм, составленный на основе Корана и Сунны (мусульманских священных преданий), содержащий нормы государственного, наследственного, уголовного и брачно-семейного права".[2]
Другими словами, шариат — это правовые предписания, неотъемлемые от теологии ислама, тесно связанные с его религиозно-мистическими представлениями. Ислам рассматривает правовые установления как частицу единого божественного закона и порядка. Отсюда велениям и запрещениям, составляющим нормы шариата, также приписывается божественное значение.
Шариат развивался как строго конфессиональное право. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. В результате нормы шариата (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой — определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразии правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл:
— обязательные,
— рекомендуемые,
— дозволенные,
— предосительные, но не влекущие за собой применения наказания;
— запрещенные и подлежащие наказанию.
Признание божественного предопределения в шариате с неизбежностью породила и большую значимость вопроса о свободе воли мусульманина и ее пределах. Столкнувшиеся по этому поводу религиозно-философские школы заняли разную позицию. Так, одна из этих школ (джабариты) вообще отрицала свободу воли человека.
Для шариата не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержащие также обязанности, определили всю жизнь правоверного мусульманина3. Не случайно особенностью норм, составляющих шариат, является то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Раннему исламу и шариату были присущи нормы, восходящие еще к общинному строю, содержащие элементы коллективизма, милосердие, заботы о калеках. Но в шариате нашли свое отражение и представлении о бессилии человека перед богом, о вытекающей отсюда созерцательности и покорности. В Коране особенно подчеркивалась необходимость для мусульманина проявлять терпение и смирение: "Терпение, ведь Аллах с терпеливыми" (8.48). Таким же образом в шариате закреплялась обязанность мусульманина подчиняться халифу и государственной власти: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас" (4.62).[5]
Одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его целостность. Вместе с предствлением о едином боге - Аллахе - утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный порядок. мусульманское право на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиальныЙ принцип. Мусульманин, находясь в любой другой стране, должен был соблюдать шариат, сохранить верность исламу. Постепенно с распространением ислама и превращением его в одну из основных религий мира шариат стал своеобразной мировой системой права.
Как конфиссеональное право шариат отличался от канонического права в странах Европы в том отношении, что он регулировал не строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы, утвердившейся в целом ряде стран Азии и Африки. Со временем нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое действие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. Однако столь бурное и широкое распространение ислама и шариата повлекло за собой и все большее проявление в нем местных особенностей и различий при толковании отдельных правовых институтов. Так, со временем с утверждением двух главных напрвлений в исламе соответсвующим образом произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм) возникло и другое направление — шиизм.[4]
Вывод:
Предписания
шариата многочисленны и
Исследователи выделяют в составе мусульманского права две группы взаимосвязанных норм. Первую из них составляют юридические предписания Корана и Сунны. Вторую группу образуют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников или логических приемов толкования. Это прежде всего единогласное мнение (иджма) наиболее авторитетных правоведов - муджтахидов и факихов, и кияс (кийас) - суждение по аналогии.
В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране.[2]
Вместе с тем, исследователи справедливо отмечают, что ряд наций и этнических групп, принявших ислам в качестве религии (догматики и культа), в регулировании взаимоотношений индивидов продолжали придерживаться прежних социальных нормативов, прежде всего обычаев, которые нередко прямо противоречили мусульманскому праву. Например, бедуины многих районов Аравии, берберы Северной Африки или исламизированные народы Тропической Африки в своих внутри- и межплеменных отношениях весьма ревностно отстаивали приоритет древних обычаев и сопротивлялись попыткам распространить на них мусульманское право как систему юридических норм. Подобный дуализм наблюдается вплоть до настоящего времени. Характерен в этом отношении пример Йемена, где мусульманское право традиционно применялось только в городах, а на территориях, занятых племенами (преимущественно в северных районах страны), господствовали старые доисламские обычаи. Попытки имама Иахйи в 20-е годы XX в. обязать племена руководствоваться мусульманским правом ни к чему не привели, и государство было вынуждено смириться с автономией племен в вопросах права4.
Информация о работе Мусульманское право: возникновение, источники и основные институты