Религиозные и философские истоки христианства

Наиболее достоверными датами жизни философа являются  427-347 гг. до н.э. в знатной семье с острова Эгина. «Платон» означает «широкий», настоящее имя философа – Аристоклес. Род его со стороны отца восходит к последнему царю Аттики – Кодру, а со стороны матери к семье родственников великого законодателя Солона. Философской деятельности Платона предшествовали опыты в искусстве: музыке, живописи и литературе. Не малое влияние на него оказала и досократовская философия: до встречи с легендарным философом античности, Сократом, Платон учился у последователя Гераклита – Калликла, который еще более абсолютизировал учение Гераклита о вечной изменчивости52. Подобным же образом можно говорить об изучении Платоном элейской философии. Одно из самых глубоких сочинений Платон посвятил Пармениду, озаглавив произведение по имени философа. Однако важнейшее влияние на Платона оказал Сократ.

Сократ родился около 470 г. в Афинах, вероятно, в семье среднего класса, так как в армии он служил гоплитом. Его отец Софрониск был из рода каменотесов. Юность Сократа нам малоизвестна. Известно, что он был вхож в дом возлюбленной «отца-основателя» демократии Перикла – Аспасии53. Был знаком с трудами Анаксагора и других натурфилософов. Отличился в целом ряде сражений, как афинский ополченец-гоплит, трижды бывал в военных походах. Однако невозможно сказать, чем он занимался в невоенное время. Специальности у него не было. Сократ ходил босиком по площадям и базарам, в лохмотьях, которые он не менял ни летом, ни зимой. Но в его занятии действительно можно видеть форму профессии. Она заключалась в том, чтобы говорить с людьми задавая добродушные вопросы, с целью дойти до истины.

Источники говорят о магическом свойстве речей Сократа. В диалоге Платона «Менон», собеседник Сократа так говорит: «...ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница»54. В другом диалоге Алкивиад так говорит о речах Сократа: «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от речей его льются слезы... этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось – нельзя больше жить так, как я живу... Да я и сейчас отлично знаю, что стoит лишь мне начать его слушать, как я не выдержу и впаду в такое же состояние»55.

Сократовская форма ведения бесед раскрыла философии такие методы анализа понятий как майевтика и диалектика. Сократ никогда ничего не писал, хотя и был образованным человеком. Содержание этих диалогов с разными лицами дошли до нас, благодаря его известным ученикам: Платону и Ксенофонту. Однако, не смотря на объем этих диалогов, личность Сократа остается загадочной в истории и философии. Это связано с разницей в оценке и описании личности Сократа каждым из его учеников.

Философия Сократа  является поворотным моментом от рассмотрения природы, философ перешел к вопросу о значении личности человека и что такое человек, как он должен жить и для чего живет. По выражению А.Ф. Лосева, вопросы Сократа касались «на девять десятых – морали и назначения человека, политики или эстетики»56. Аристотель же пишет: «Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения тёплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество).  <…> Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания»57.

Анализ источников говорит, что, по-видимому, у Сократа не было стройной философской системой, да и самого его можно считать скорее народным мудрецом, нежели философом в традиционном понимании этого слова58. Образ жизни и его поведение производили впечатление не меньшее, чем его диалоги. И все же он учил. Официальное обвинение Сократа гласило: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь»59.  Едва ли это были новые боги. Его диалектическое рассуждение о высших силах, привело к идее некой высшей справедливости, целесообразности. Он не называл эту идею каким-либо именем, наоборот, уклонялся от какого либо определения, хотя в остальном всегда настаивал на точных понятиях. Именно это было чем-то новым для Греции. Высшая реальность никогда до Сократа не мыслилась в категории Блага – всемогущего, единого Добра. Его этические позиции находят созвучие со словами Христа. В диалоге Критон,  Сократ говорит: «не надо ни отвечать на несправедливость несправедливостью, ни делать кому бы то ни было зла, даже если бы пришлось от кого-то пострадать»60. Так же и Иисус говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…»61.  Сократ видел в Едином то, что можно назвать Промыслом.

Мысль о подобном высшем божестве для афинского гражданина звучала атеистично. Известный комедиограф Аристофан изобразил Сократа проповедником неких новых божеств – облаков, комично высмеяв философа62. На это Сократ лишь отшутился. Но добродушная ирония Сократа уже серьезно стояла поперек дороги демократическим властям Афин. В конечном итоге, власти не выдержали, и Сократу был вынесен судебный приговор – смертная казнь. И хотя его ученики предоставили ему возможность бежать, Сократ остался верен своему мировоззрению и избрал яд, при этом, не уставая прославлять законы Афин и необходимость подчинения им63. Последними его словами была просьба, обращенная к ученику философа Критону, принести в жертву Асклепию петуха – обычай, исполняемый после выздоровления64.

За восемь лет до казни Платона и познакомился с Сократом. Сократу было более шестидесяти лет. К этому времени Сократ был известнейшим мудрецом Греции.  Встреча с Сократом знаменует переворот в жизни Платона. В год смерти Сократа Платон покидает родину на двенадцать лет. Посещает Египет, Южную Италию и Сицилию. В Египте сильный отпечаток на философа накладывает устройство социального строя, учение арифметики. Особенно долгое время Платон проводит в центре египетской религии – Гелиополе. В близкой к Египту Кирене, философ встречается с известным греческим астрономом Киреном, которого впоследствии введет как действующее лицо в три своих диалога. В Южной Италии Платон знакомится с учением пифагорейцев, особенно с результатами их математических исследований. В то время виднейшим пифагорейцем являлся Архит – физик, математик и механик, изобретатель первых автоматов. Особенное внимание Архит уделял учению о пропорциях, которое живо воспринял Платон. В Сиракузах философ сблизился с родственником тирана Сиракуз Дионисия Дионом, в котором тиран надеялся найти преемника. Дионисий не был доволен влиянием Платона на Диона, в результате чего философу пришлось покинуть Сиракузы. На пути из Сиракуз Платон был высажен во враждебной на то время по отношению к Афинам Эгине. Здесь мудрец чуть было не попал в рабство. Благодаря друзьям и прибывшему в то время из Кирены Анникериду, философ был выкуплен из рабства.

В 387 г. до н.э. Платон возвращается в Афины и основывает в роще Академа свою школу – Академию, впоследствии ставшей крупным очагом развития математики. Вскоре философа окружают ученики, по большей части молодые люди состоятельных фамилий.

Еще дважды Платон прибывал в Сицилию, при Дионисии 2, получившим власть в 367 г. до н.э. Впрочем, его план построить при помощи Дионисия идеальный государственный строй потерпел крах, и Платон решил вернуться в Афины. Во время отъезда философ был пленен, и только благодаря Архиту ему удалось уехать в Спарту.

Остаток жизни Платон оставался в Афинах. Попытки вмешательства в политическую жизнь приносит ему лишь разочарования. В последнем крупном своем сочинении мудрец отказывается от целого ряда черт своего идеального социального устройства.

Главная задача  философии Платона заключается в созерцании идеального бытия. Именно в устремлении быть максимально включенным в духовную сфера, Платон видит смысл существования человеческого. Философ выводит существование идеального плана, надмирного. Его учение об идеях – объективных, независимых от чувственных представлений, не ограниченных временем или пространствах – это учение о сверхчувственном, постигаемом разумом бытии. Постичь эти идеи можно лишь благодаря погружению в сверхчувственное состояние стремления и любви к высшей истине65. Более того, эти идеи противопоставляются изменчивым и обманчивым чувственным подобиям вещей в воспринимаемом нами мире.

Наивысшая по Платону «идея» - идея Блага: «Считай, что и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно — за пределами существования, превышая его достоинством и силой»66.  Эта идея не просто объективного идеализма, но идеализма телеологического. Порядок, господствующий в мире устанавливается Благом, а значит это порядок целесообразный, то есть целесообразное движение к благой цели. Именно является сущностью всех вещей, их образец.

Сложное учение об идейном и чувственном мире Платона, в конечном итоге рождает космогонию Платона. В позднем диалоге «Тимей», Платон вкладывает в уста пифагорейца картину мира, основанную на пропорциях. Однако центром всего он признавал Высшую реальность, Душу, называя ее Творцом или Демиургом: «Все возникшее нуждается для своего возникновения в некоей причине. Конечно, Творца и Отца этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы Его и найдем, о Нем нельзя будет всем рассказывать... Космос прекрасен, и Демиург его добр...»67. И хотя Платон признавал языческих богов, у Платона они оказывались подвластны Творцу. Именно Он поручает им создать людей, дав им первоматерию Космоса: «Боги богов! Я – ваш Демиург и Отец вещей, а возникшее от Меня пребудет неразрушимым, ибо такова Моя воля»68.

Система идеальных воззрений Платона оказала огромное влияние на всю западную философию, и каждого образованного человека.  Многие учители Церкви пришли к христианству через изучение его идей. Подобно Сократу он также причислялся к  христианам до Христа.

Вторую жизнь учение Платона получило благодаря учению, которое получило название неоплатонизма. По словам профессора А.Ф. Лосева, неоплатонизм «представляет синтез всех достижений античной мысли»69.

Первоначально неоплатонизм был непримиримым врагом христианства, однако впоследствии многие из идей неоплатонизма были приняты в богословии. Некоторые из неоплатоников полемизировали с христианами, среди них можно назвать Порфирия.

Основоположником неоплатонизма можно назвать Аммония Саккаса. Однако достоверных  сведений о его жизни не сохранилось. Доподлинно известно, что в числе слушателей Аммония был также учитель Церкви Ориген.

Не осталось также и письменного изложения его идей. Поэтому основателем неоплатонизма считается Плотин. Он родился в Ликополе, в Нижнем Египте. Здесь Плотин являлся учеником Аммония. Он углубил и расширил воззрения своего учителя, предал им стройный и логически развитый вид. Плотин основал свою школу в Риме. Полное письменное изложение своих Плотин так и не сумел, это было сделано его учеником Порфирием, который издал учение Плотина в 6 Эннеадах.

Плотина часто считают скорее теософом и религиозным мистиком, нежели ученым. Центром идеи Плотина было Единство. Из него он выводил градацию всего остального. Для этого Плотин подробно рассматривает вопрос о душе. Душа для Плотина не функция телесного организма, наоборот она есть бытие в самом себе, но душа управляет телом, борется со страстями и желаниями тела.

В вопросе понимании Единого Плотин доводит до предела мысль о неограниченности Высшего Существа. Оно беспредельно, неопределимо. Никакие из признаков телесного и духовного существа не могут быть ему приписаны, они лишь ограничат Его. Поэтому Плотин прибегает к  образам. Он сравнивает Единое с чашей, которая переполнена и переливается через края. Этим-то излиянием Единое и образует действительность.

Базовое правило  подобной вселенной – все происшедшее всегда ниже производящего. В связи с этим возникает градация бытия, и все в этом мире существует лишь в той мере, в какой оно имеет связь от Единого. Произведенное бытие находится в полной зависимости от Источника и стремится к нему, как к своему центру. По мере удаление от Единого, бытие становится все беднее по своему содержанию.

Первое производное Единого является Ум, в котором стоит различать три момента: 1) понятие вещества – вещество идеального мира отличается от  вещества чувственного мира, оно рождено и существует от вечности; 2) мыслимое бытие или существование; 3) само мышление. Обладая особым бытием Ум, тем не менее, ниже Единого и стоит от него в зависимости.

Через посредство Ума Единое образует следующий круг бытия – Мировую Душу. Она нечто среднее между Умом и чувственным миром. Та сторона Мировой Души, которая обращена к чувственному миру, порождает множество отдельных душ, заполняет мир, и связана с чувственным телом, как наша душа с телом.

 Душа человека –  есть часть Мировой Души, которая  обитает в материальном теле.  До соединения с телом, она принадлежала сверхчувственному миру и сама непосредственно созерцала  Ум и Первоединое. Ее отдаление от Источника с одной стороны рассматривается, как часть процесса, порожденного излиянием Единого, а с другой – считается наказанием за грехопадение в сверхчувственном мире.

За гранью Мировой Душ лежит материя. Она находится на границе высшего мира, за которой идет истощение сил Единого. Материя – есть небытие, насыщаемое Мировой Душой. От чего чувственный мир хотя и является тенеподобным, но есть отражение истинного мира, и он носит в себе возможности совершенства, характерные для сверхчувственного мира.

В земной жизни человека, главной задачей стоит освобождение от чувственного мира и возвращение к Источнику. Чтобы сделать это, человек должен пройти три стадии. Первая - очищение от чувственных влечений, полное бесстрастие. Следующая стадия - созерцание при помощи диалектики чистых идей, при котором созерцающее еще может отделить себя от созерцаемое. На третьей стадии достигается отречение от себя и полный покой. Созерцающее растворяется в созерцаемом. В этом экстазе человек становится выше добра и зла, истины, красоты и полностью растворяется в Едином.