Принятие славянами христианства

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Декабря 2011 в 22:02, реферат

Описание работы

В IX-X вв. в жизни восточных славян происходят серьёзные изменения. В Восточной Европе идет интенсивный процесс складывания феодальных отношений. Возникает государство Русь с центром в Киеве. Русские князья и их дружинники подчиняют себе многие славянские неславянские народности, проживающие на Восточно-Европейской равнине, облагают их данями.

Содержание работы

Введение (положение Руси на период принятия христианства). 3
1. Процесс утверждения христианства на Руси. 4
2. Русь и христианство. 14
Заключение. 15
Список используемой литературы. 16

Файлы: 1 файл

принятие славянами христианства.doc

— 121.00 Кб (Скачать файл)

      Но  отказавшись от византийской модели церковной иерархии Владимир отнюдь не избавился от этой проблемы. Ему, таким образом нужна была церковная иерархия во что бы то ни стало.

      Мы ничего не знаем о том, как искал выход из сложившегося положения Владимир, обращался ли он на Запад, но терпел неудачу, или не обращался туда вовсе. Но есть возможность предполагать, что модель церковного устройства он смог найти в державе Самуила, т.е. в Болгарии.

Если  исходить из этого предположения, то становиться понятно, почему не Яхья, не "Древнейший свод 1039 года" не упоминают об устройстве церковной иерархии на Руси сразу после крещения. Это предположение находит ряд косвенных подтверждений из нового Болгарского государства Самуила.

      Из  сыновей Владимира мы особенно подробно знаем историю Бориса и Глеба. Если сделать нехитрые расчеты, то мы вправе предположить, что они родились уже после крещения Владимира, а следовательно, исходя из нашего предположения они должны были быть крещены по болгарскому обычаю. После крещения они получили имена Роман и Давид, а в то время имена давались не просто так, а в честь кого-то.

      А нам известно, что сын царя Петра - Роман бежал из Константинополя на родину и был провозглашен царем. По времени это было между 976 и 997 годом - годом его смерти. То есть Бориса вполне возможно назвали Романом в честь Болгарского царя в знак дружбы.

      А в Македонском восстании несомненно большую роль играл старший из четырех сыновей македонского князя Николая - Давид. Он был первым государем независимой Македонской державы. Отношение к его памяти Самуила было пропитано уважением. Крещение Глеба происходило по-видимому уже после воцарения Самуила и он предложил дать ему имя своего старшего брата.

      "Древнейший  свод 1037 года", как и его продолжение 1073 года, сообщает нам только об установлении греческой митрополии 1037 года и называет первым митрополитом Феопемта. О том как была устроена церковная иерархия до этого момента и как устанавливалась митрополия этого года, в этих сводах ничего не сказано. Согласно с этим в ряде позднейших летописей мы не находим никаких имен митрополитов ранее Феопемта. Но в ряде других летописей мы видим попытку заполнить пустое место. Порядок имен мнимых предшественников его различный: одни летописи называют имена митрополитов Михаила, Леона, Иоанна, другие – имена Леона, Михаила, Иоанна, третьи говорят лишь о Леоне. Попытки восполнить этот пробел, несомненно, искусственны, но откуда бралась эта информация?

      Легче всего установить источник, откуда было взято имя Иоанна - оно читается в сказаниях о святых Борисе и Глебе, в рассказа о канонизации их при Ярославе. Имя Леона, если не было перенесено к нам из Болгарии с повестью о крещении князя Михаила, которая была включена в древнейший свод, то привнесено к нам из полемической статьи против латынян.

      Таким образом, оставив в стороне имена Леона и Михаила, как явно присочененные, мы остановимся на Иоанне. Упоминается Иоанн Нестором, который говорит: " Иже слышав, повеле призвати архиепископа Иоанна, тогда пасущу его Христово стадо разумных овец его... Потом же пришедшу к нему (Ярославу) архиепископу Иоанну, исповеде ему христолюбецъ... Архиепископ же то слышав, оужасен бысть и съвет же благыи помыслив оуме, глаголя христолюбцю... То слышав христолюбивыи князь от митрополита и рече ему... Ярослав и приподобный митрополит Иоанн в сь день на всякое лето праздник творити има... Архиепископ же постави попы и диаконы... Ти тако отьиде в свою кафоликане иклисиа". Скорее всего Нестор два раза просто заменяет термин "архиепископ", на современный ему термин "митрополит". След титулирования Иоанна архиепископом сохраняется и в позднейших записях Вышегородской церкви. Если правильно предположение о том, что Владимир принимает болгарскую орхидскую митрополию, то следовательно там должен быть указан Иоанн. И мы действительно на ходим имя орхидского архиепископа Иоанна.

      Однако  после упорной и кровавой борьбы, захватившей все его царствование, император Василий сокрушил державу Самуила. Во главе орхидского патриаршества в этот момент стоял патриарх Иоанн.

      Русская церковь входила в состав церкви орхидского патриаршества, и завоевание последнего греками вводило нас в состав империи Нового Рима. Совершенно ясно неудобство для Византии создавшегося положения, когда заведование церковью целого народа и государства, чрезвычайно важное в политическом отношении для императора и патриарха, приходилось вверять второстепенному агенту власти, каким являлась теперь орхидский архиепископ, и без того обремененный сложной задачей огречивания болгарской церкви и народа. Естественно вытекала необходимость перетянуть русскую церковь из под руки орхидского архиепископа под руку патриарха и императора. С подобным предложением, должно быть, император и обращался к Ярославу, позолотив невыгоду для Ярослава обещанием создать для Руси особого представителя церкви, чего по видимому у нас не было, с титулом митрополита. Предположение это было принято, и в связи с этим по-видимому мы читаем под 1037 годом в летописи о торжественном преступлении Ярослава к перемене церковной иерархии в Киеве.

      Греческая иерархия, утвердившаяся в Киеве, начала борьбу с порядками орхидской эпохи нашей церкви. При орхидской церкви вся Русь была поделена на епископарии, число которых было очень ограничено. Патриарх орхидский объезжал русские земли в связи с происходившими там важными событиями. Так, мы видели архиепископа Иоанна, сохранившего и после завоевания Болгарии Византией свое влияние на русскую церковь, около 1020-1026 годов открывающего мощи Бориса и Глеба, его же мы встречаем у Титмара Мерзербургского при описании похода Болеслава и Святополка в Киев в 1018 году.

      Церковь времен орхидского господства представляла собой три митрополии: киевскую, новгородскую и белгородскую. Епископы при этом выступали, как советчики князя. Владимир соглашаясь не иметь особого представителя церкви все же получил право на смену епископов. Это дает объяснение тому, что в числе первых епископов, поставленных на Руси при Владимире рукою орхидского патриарха, мы встречаем грека-корсунянина Иоакима, епископа новгородского. 
 

Русь  и христианство. 

      Крещение  Руси привело к установлению более  тесных международных связей с соседними  христианизированными государствами. Русские князья получили возможность вступать в династические браки с принцессами из императорских, королевских, княжеских домов Европы, провозгласивших свою принадлежность к христианству. С помощью этих браков достигалось сотрудничество правящих кругов Руси с правительствами других феодальных держав, заключались мирные договоры, создавались военные союзы, обеспечивались выгодные торговые взаимоотношения.

      Несомненно, что христианизация Руси дала толчек и развитию русского ремесленного производства. Иностранные мастера христианского вероисповедания могли теперь приезжать в Киевское государство, работать в городах, передовать свои знания и опыт русским коллегам, не опасаясь, что они будут принесены в жертву языческим богам. И уже в XI столетии целый ряд отраслей русского ремесла (например, ювелирное, строительное дело) испытывает на себе благотворное влияние со стороны византийской и заподноевропейской культуры.

      Влияние церкви на русскую жизнь и быт  уже на раннем этапе её существования не было однозначным. Наряду с положительными чертами её деятельности ясно прослеживаются и отрицательные. Будучи крупнейшим русским феодалом, русская церковь последовательно отстаивала интересы господствующего класса, активно участвовала в процессе закабаления свободных общинников, стремилась превратить принадлежащие им земли в свою собственность. Она выступала против классовой борьбы, умело покрывала тёмные дела отдельных представителей феодальных сословий, боролась с инакомыслием, не брезговала заниматься ростовщичеством, иногда злоупотребляла судебной властью.

      Христианская  церковь внесла важный вклад в  развитие русской феодальной культуры. Она способствовала созданию многих великолепных памятников архитектуры  и живописи, распространению письменности, развитию летописания, появлению школ, развитию библиотек, проникновению на Русь произведений зарубежных авторов, содержащих в себе важные знания по целому ряду отраслей культуры и искусства. В то же время церковь подвергала остракизму многие произведения народной культуры, созданные на основе языческих представлений о реальном и загробном мире.

      Двояким было влияние церкви и на семейные отношения. С одной стороны, она  укрепляла моногамную семью, и это  безусловно положительно отражалось на развитии производства. С другой – церковь стремилась к жесткой регламентации внутрисемейного быта, утверждала патриархальщину, требовала бесприкословного подчинения жены мужу, а детей – отцу.

        В целом же отход от язычества  принятия христианства Русью  были важными прогрессивными для того времени явлениями. Замена язычества христианством была обусловлена тем качественным скачком, который сделал восточное славянство, перейдя от строя военной демократии к феодализму. 
 

Заключение. 

      Итак, с 1037 года на Руси устанавливается православие, которое остается государственной религией и по сей день. Не следует думать, что христианизация Руси прошла без каких либо осложнений, не очень хотел народ расставаться с привычным и близким им язычеством. Так лишь третие поколение после крещения Руси считает себя христианами. Но язычество так и не было полностью истреблено, оно сохранилось во многих обрядах русской православной церкви плавно слившись и перемешавшись с христианскими культами. Определенные наслоения язычества и остатков других религиозных течений образовали своеобразную русскую церковь с ее отличительными национальными чертами.

      В своем докладе я коснулась лишь небольшого круга проблем связанных с этой темой, она необъятна и, не смотря на то, что ее пытаются и пытались исследовать и анализировать многие выдающиеся исследователи, множество проблем остаются открытыми и ждут новых идей и предположений. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ  ЛИТЕРАТУРА.

1.Рапов О.  М. Русская церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. М.,:Высшая школа 1988. – 416с.

2.Белов А.К.  Изначалие. М., 1992.

3.Брайчевский  М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев, 1989.

4.Греков Б.Д. Крещение Руси // Религия и церковь в истории России. М., 1974.

5.Златоструй. Древняя Русь   М., 1990.

6.Как была крещена Русь. М., 1988.

7.Очерки по истории русской церкви.т.1. М.,1992.

8.Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М.,1988.

9."Крещение Руси" в трудах русских и советских историков. М., 1988. 336с.

10.Никольский Н.М. История русской церкви. М-Л., 1983.

11. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв.

12.Филист Г.М. Введение христианства на Руси: предпосылки, обстоятельства, последствия. Минск, 1988.

13.Фроянов И.Я. Исторические условия крещения Руси.

Л., 1988.

14.Православие. Христианство. Россия. М.,1992.

Информация о работе Принятие славянами христианства