«Мусульманский юрист привык,– пишет Миллио, – думать,  что право состоит из конкретных решений,  выносимых изо  дня  в день  с  учетом  нужд конкретного момента,  а не  из общих принципов, выдвинутых  а priori,  из  которых затем выводят последствия каждой  ситуации.  Мусульманский  юрист  отказывается от абстракции, от систематизации и от кодификации. Он будет избегать  обобщений и даже определений»²².

      При помощи суждения по аналогии чаще всего можно, исходя из норм права, найти решение, которое должно  быть  принято в данном частном случае. Нельзя надеяться приспособить при помощи этого  метода мусульманское право к нуждам современного общества. Но  эта задача и не занимала докторов  ислама. «Право не хочет быть отражением  действительности; это скорее свет, который  должен вести верующих  к религиозному идеалу,  так как часто они  не видят  нужного направления.  Идея  приспособления  права к эволюции фактов совершенно чужда этой системе»²³.

      Таким образом, появление иджмы и кияса обусловлено двумя основными причинами. Во-первых, Коран не был полным сводом юридических норм, а Сунна, наоборот, представляла собой множество казуистических положений, которые зачастую противоречили друг другу и в которых простые мусульмане и судьи практически не могли самостоятельно разобраться. Во-вторых, в Коране и Сунне не нашли отражения новые отношения, в закреплении которых были заинтересованы господствующие слои общества²⁴. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

IV. Другие источники мусульманского права

      Мусульманская доктрина не едина в отношении  ценности других источников права, так  как с их помощью можно более  свободно использовать aqe (разум) и zay (личное мнение), то есть расширяется выбор  применяемых норм права.

      Глубинным источником исламской правовой системы является религиозно-правовая доктрина. Именно она обусловила особую логику развития мусульманского права, своеобразие его формальных источников, их тесную взаимосвязь. В отдельные периоды истории, например в VIII—Х вв., она получала официальное признание, легализацию и выступала в качестве формы права, в другое время, как и сегодня, она уходила на второй план и оформлялась через иджму, кийяс, закон. Но в любом случае эта доктрина была и остается основным питательным источником мусульманского права, его корневой системой.

      Производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов-фирманы. В последующем в  других мусульманских государствах с развитием законодательной  деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы – кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего, нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением²⁵.

      К числу вторичных источников права, возникших в более поздний период развития исламских государств, можно отнести закон (нормативно-правовой акт), который сегодня в большинстве мусульманских стран играет весьма важную роль в социальном регулировании. В нем могут содержаться нормы, не только дополняющие, конкретизирующие положения первичных религиозно-правовых документов, но и идущие вразрез с Кораном, Сунной, иджмой (например, об ограничении брачного возраста совершеннолетием, о допущении спекуляции, ссудно-кредитных операций). В этом случае закон вряд ли может считаться формой мусульманского права²⁶. Решения кади, весьма многочисленные, никогда не рассматривались мусульманскими юристами в качестве источников права и «их решения — это только суждения морального плана, могущие подвергнуться всяческим пересмотрам в целях улучшения».

      В качестве дополнительного источника  права шариат допускает и местные  обычаи, не вошедшие непосредственно  в само мусульманское право в  период его становления, но не противоречащие прямо его принципам и нормам. Обычай играет в правовом регулировании малозначительную роль, если, конечно, он не имеет религиозных оснований. При этом признаются правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты), в частности у народов, населяющих нашу страну²⁷. Исламские юристы не относят его к праву и не рассматривают как его источник. Однако когда отношения оказываются нерегламентированными правом, не обеспечиваются юридически, обычай может выступать их регулятором.

      К рациональным способам развития права  ислам  относится  с  большой подозрительностью  и обычно  их осуждает.  В частности, не допускается, чтобы  личное мнение верующего могло служить  основой  решения  по  мусульманскому  праву;   обоснования  решения ссылками на разум или  справедливость также  недостаточно, чтобы придать ему необходимый  авторитет, в силу того, что мусульманское право имеет основу не рациональную, а религиозную и божественную. Никогда не  признавалась  возможность избежать  в некоторых случаях, во имя публичного порядка или справедливости, применения какой-либо общей нормы права, установленной фикхом. Не допускается  также, чтобы решения права были связаны  с теми обстоятельствами, в  которых они  были  приняты. Шафеиты или ханефиты, однако, иногда применяют такой метод рассуждения²⁸.

      Расхождения в оценке этих источников скорее формальны, так как на практике все школы опирались на один из этих источников, например на истихсан (правовое предпочтение) — исключение из общего правила в общих интересах.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

      В ходе проведенного исследования были сделаны следующие выводы.

      Мусульманское право - это система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии - исламе. Ислам исходит из того, что существующее право произошло от Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего пророка Мухаммеда. Оно охватывает все сферы социальной жизни, а не только те, которые подлежат правовому регулированию.

      Мусульманское право имеет четыре источника: Священная  книга Коран, состоящая из высказываний Аллаха, обращенных к последнему из его пророков и посланцев Магомету; Сунна - сборник традиционных правил, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников; Иджма - конкретизация положений Корана в изложении крупных ученых-мусульманистов; Кияс - рассуждение по аналогии о тех явлениях жизни мусульман, которые не охватываются предыдущими источниками мусульманского права. Таким суждениям придается законный, общественный характер.

      К чертам мусульманского права относятся: архаичность ряда институтов, казуистичность и отсутствие систематизации.

      Для приспособления мусульманского права  к современной действительности используются : соглашения, законодательство, обычаи, не противоречащие ему.

      В странах с мусульманским правом конституция не считается основным законом, а эту роль играет Коран, Сунна, принципы консенсуса (Иджма) и аналогии (Кияс). 

Список  использованных источников

1. Алексеев  С.С. Теория государства и права. Учебник для юр. вузов. – М., 1999.
2. Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф. Павленкова. – М.: Республика, 1995.
3. История государства и права зарубежных стран. // Под ред. О.П. Жидкова. Ч.1. – М.: Норма, 1996.
4. История государства и права зарубежных стран. Учебник. //  Под ред. П.Н. Галазны. – М.: Юрид. лит-ра, 1980.
5. Общая теория права: Учебник для юр. вузов. // Под общ. ред. А.С. Пиголкина. – М., 1996.
6. Основные правовые системы современности. // Давид Р., Жоффре-Спинози К. – Москва, 1999.
7. Рене Давид. Основные правовые системы современности. // Перевод с фр. В.А. Туманова. – М.: Прогресс, 1988.
8. Сана М. Ислам и право: проблема взаимоотношения в афганском обществе (теоретико-правовой аспект). Автореф. канд. дисс. – СПб, 1995.
9. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики. – М.: Наука, 1986.
10. Тихомиров Ю.А. Курс сравнительного правоведения. – Москва, 1996.
11. Черданцев А.Ф. Теория государства и права: Учебник для вузов. – М.: Юрайт, 1999.