День Господень в книге пророка Амоса, как кульминация судов завета

Параллели к этому тексту находятся в надписи на двух языках, на Арамейском и Аккадском, обнаруженной на северо-востоке Сирии, вблизи Тель-Халафа, датируемой приблизительно 9 в. до н.э.  Как и все королевские надписи, эта также содержит раздел проклятий. В строке 22 арамейской версии мы читаем: «могут 100 женщин печь хлеб в одной печи, но даже они не накормят одного». В договоре Ассархадона, читаем подобное «пусть ваши пальцы не окунутся в тесто…»38. 

5-е проклятие  (27-39)

В 5-м проклятии кроме ужасов каннибализма говорится также и о том,  что Яхве ополчится против их ложных мест богопоклонения. Он разрушит их «высокие места», которые были построены на природных высотах (Иер. 48:35; Ис. 15:2) или искусственные насыпи, сделанные из грязи или камней.  Холмы могли находиться во многих местах,  например, высоты Ваалу (Иер. 19:5-6). Многие были оборудованы деревянными столбами, символами Ашеры, богини плодородия. В ранние дни Израиля как нации, некоторые из высот были узаконены (1 Царств 9:16-24; 3 Царств 3:4), но большая их часть была незаконным местом поклонения, и поскольку они были местными святынями, они становились местом синкретического поклонения, включая языческие праздники в поклонение Яхве. В некоторых таких святилищах даже приносили в жертву детей (Иер. 7:31)39. Алтари или жертвенники курения, которые ассоциировались в Ветхом Завете с высотами (2 Пар. 34:3-4) были найдены археологами40.

Представляет интерес выражение «… повергну трупы ваши на обломки идолов ваших…». Оно символично и несет важную истину: «Статуи идолов также в основном на всем древнем Ближнем Востоке, за исключением Египта  имели человеческий вид.  Назвать их трупами было самым унизительным, они безжизненные объекты. Когда трупы или кости клали или сжигали на алтаре, это навсегда оскверняло это место поклонения (Иез. 6:4; 4 Царств 23:14-16). Так процесс поклонения более всего осквернялся. Истинные боги, которые должны были обеспечивать человеку защиту, будут навечно осквернены человеческими мертвыми телами.  Идолы были беспомощны»41. Сам термин «gillulim», который переводится как «фетиши, столбы, идолы» - насмешливое слово, вероятно образованное от корня ««g-l-l», «катить», как катили камни42. 

Нельзя также не заметить, что проклятие выделяется на фоне остальных.  Если до этого Яхве шел против них, теперь Он в ярости пойдет против них ст. 28. Еще более ярко показывает Его чувства использование слов « возгнушается душа Моя вами». Вместо слов «мое святилище», как во втором стихе, здесь они названы «ваши святилища», Люди превратили место, где они поклонялись Богу в чистоте, в место, где они следовали практикам поклонения окружающих народов. И те немногие жертвы, что они попытаются принести не вызовут Его благоволения. Он из-за жертв не переменит ход своих действий, и не будет действовать милосердно по отношению к своему народу.   

Бог  настолько опустошит землю, что даже враги «изумятся» (корень «шмм»). Здесь присутствует игра на различных смыслах корня «шмм» «быть опустошенным». Этот корень шесть раз используется в стихах с 31 по 35, чтобы сообщить какое глубокое чувство ужаса Израиль будет испытывать перед ужасным опустошением их родной земли43.

Изгнание, о котором  говорится в этих текстах,  является конечным наказанием, поскольку национальному суверенитету придет конец. Изгнание означает лишение людей главного обещания завета – жизни их потомства на собственной, обетованной земле. (Быт. 12:7). Изгнанные с земли люди будут неспособны придти на поклонение Яхве во святилище, где Он обитает. Эта потеря грозит нарушением их понимания Бога, которое объединяет их вместе как народ Божий. В плену очень трудно будет соблюдать закон, а некоторые законы вообще невозможно. Угнетенные и лишенные мужества они столкнутся с непрерывными угрозами44.

Интересно следующее наблюдение относительно роли земли в жизни Израильского народа: «Земля была даром Божьим Израилю, и Израиль нес ответственность  за управление землей согласно Божьим законам. … Таким образом, земля, бывшая даром Божьим Израилю, при условии их послушания приносящая им блага, стала театром, на сцене которого, Бог показал другим народам, как он наказывает за неверность ему, и моральную деградацию»45.

Отметим также, что это проклятие, как и все остальные, обнаруживает большое число параллелей с древними ближневосточными текстами.  О поедании детей говорится в вассальном договоре Ассархадона, ассирийского царя седьмого века до н.э.  Изображение изгнания как рассеяния народа, также является общим для ближневосточных текстов. О нем говорится также и в Кодексе Хаммурапи: «рассеяние его людей». Картина поражения как неспособности устоять перед врагами (ст. 37), находит параллель в заявлении,  содержащемся в договоре Ассархадона: «Вы не сможете устоять перед вашими врагами». Угроза, сод. В 33 ст., что Бог не примет жертвы израильтян, также типичная тема. В вышеупомянутой надписи на двух языках, с Tell Fekherye, мы находим подобные идеи. Король, который возвел статую, предупреждает своих людей: «Кто удалит мое имя с сосудов храма Хадада, моего господина, мой господин Хадад может не принять его еду и воду, принесенную его руками»46.

Итак, обозначив основные богословские идеи Лев. 26, прояснив моменты, связанные с пониманием текста, мы теперь можем перейти к использованию полученного материала в понимании темы Дня Господня у пророка Амоса.

Глава 2. Суды завета в книге пророка Амоса

В этой главе мы уделим непосредственное внимание самой книге Амоса, покажем значимость завета в книге пророка Амоса, приведем список вербальных параллелей с Левит 26, уделим внимание  отрывку, который обнаруживает наибольшее число параллелей с Левит 26, и постараемся показать, что из всего этого следует.

Пророки не были творцами новых доктрин, все, что они говорили,  восходит к традиции Моисеева завета. Пророки призывали людей вернуться к послушанию завету, который был дан им много веков назад, и напоминали им благословения и проклятия, в исполнение которых Яхве поклялся своей честью.  Они не придумывают никаких новых проклятий или благословений. Только приняв во внимание этот факт, можно правильно понять пророков. Они либо прямо ссылаются, либо используют аллюзии на Синайский завет. Значение этого факта трудно переоценить. Почти все содержание проповедей классических пророков вращается вокруг сообщения о том, что близко время исполнения заветных проклятий, и сообщения о восстановлении в конечном итоге. Они не говорят ни о чем другом, как только об этих двух темах: как и почему Божий народ может ожидать наказания различными бедствиями в ближайшее время, и, как и почему, они могут ожидать, в конечном счете, избавления и восстановления47.

А так как мы говорим о проклятиях завета в книге пророка Амоса, на наш взгляд целесообразно показать то, что завет играет ключевую роль также и в книге пророка Амоса. Stuart так говорит об этом: «Перспектива завета в значительной степени определяет содержание книги Амоса»48.    Вторит ему и Дэвид Хюббард: «Теология завета имеет основополагающее значение для Амоса, даже если технические термины могут отсутствовать»49.

Амос называет преступлениями те вещи, которые определялись заветом как преступления50. Так, например, мы читаем в Ам. 2:7 «…отец и сын ходят к одной женщине…», запрет на такие сношения мы встречаем в текстах завета (Лев. 18,7-30).  Одежды, взятые в залог, необходимо было вернуть владельцу до захода солнца (Исх. 22,26), однако Израильтяне пренебрегали этим повелением: «На одеждах, взятых в залог…» (Ам. 2:8). В завете народу израильскому было предписано проявлять особую заботу о бедных, пришельцах, сиротах и вдовах (Исх. 22:21-22), в то время как Амос обвиняет израильский народ за пренебрежительное отношение к бедным: «Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных…» (Ам.2:7). Праведный суд одно из важнейших требований Бога к народу завете, судьи не должны были брать подарки: «Даров не принимай…» (Исх. 23:8) однако во дни Амоса это было широко распространенной практикой: «…вино, взыскиваемое с обвиненных…» (Ам. 2:8).

Есть и другие детали, указывающие на то, что Амос опирался в своей книге на идею завета: Так в комментарии женевской Библии на выражение «Слушайте слово сие» (Ам. 4:1) написано: «Эти торжественные слова… перекликаются с повелением слушать и повиноваться Господу в текстах завета (Втор. 4,1; 5,1; 6,3.4)51». Более того, Амос прямо говорит о Божественном избрании Израильского народа. Paul в своем комментарии пишет, что  глагол «йада» в Амос 3:2 в  вассальных договорах древнего Ближнего Востока,  и родственные ему глаголы,  имеют технически правовое значение: признать власть сюзерена, и признать условия договора в качестве законных. То есть здесь говорится о том, что Господь заключил завет с народом Израиля: «Только вас я признал в качестве моих партнеров в завете»52. 

А в комментарии на отрывок, представляющий для нас большой интерес (Ам. 4:6-12) в World Biblical Commentary написано: «То, что этот отрывок представляет собой иск завета,  говорит два факта. Первое, упоминание преступлений, о которых говорится в завете (в особенности 4-й стих), и второе объявление наказания (стих 12) – и то, и другое судебные мотивы»53.  В том же отрывке встречаемся с двумя терминами: «твой Бог» - אֱלֹהֶ֖יךָ , и «Израиль» - יִשְׂרָאֵֽל , которые Paul называет эхом формулы завета54. «Таким образом, Амос появляется не как новатор, но как тот, кто призван напомнить или информировать его поколение о старых истинах.  В компактной сжатой форме сообщение Амоса уже присутствует в Пятикнижии»55.

Наибольшее число параллелей с Левит 26 главой обнаруживает отрывок из 4-й главы книги Амоса (Ам. 4:6-11)56. Wolff пишет: «Сравнение этого текста с классическими с перечислениями наказаний на древнем Ближнем Востоке и другими Ветхозаветными текстами проливает свет на особенно тесные параллели между Ам. 4:6-11 и сообщением о наказаниях и благословениях в Левит 26 в конце кодекса святости»57. К его исследованию мы и обратимся.

 Начинается этот отрывок с фразы Бога «Я со своей стороны»58. «В пророческих текстах  и в серии проклятий в Левит 26, эта формула обычно добавляет элемент наказания вместе с обвинением»59. Состоит он из пяти строф. Jeremias Jorg говоря о том, на что указывает эта композиция пишет: «Даже при быстром прочтении становится ясно, что эти наказания Божьи, не отдельные исторические события, поддающиеся определению, а типичные наказания»60.

Играет ли значение то, в каком порядке Амос перечисляет наказания? На наш взгляд нет. Комментаторы также сходятся во мнении насчет этого вопроса: «Сами пророки, вероятно, не усматривали в Пятикнижии какие-либо категории, скорее основные предметные области. Вместо этого они, похоже считают проклятия и благословения обширными типами, судя по тому, что они выбирают и сопоставляют то, что содержали проклятия Моисеева завета»61;   «Амос перечисляет семь язв в 4-й главе, но нет какого-либо канонического списка язв, которому Амос будет следовать. Он просто перечисляет их. В Иез. 14:21 говорится о четырех язвах. У Амоса первое, о чем говорится это голод, а в 3-й книге Царств – это второе»62. 

 Итак, обратимся непосредственно к параллелям между Левит 26 и Ам. 4:6-11. Для удобства приведем их в табличном виде63:

В дополнение к этим деталям, Амос 4:6-11 связана с Лев. 26 еще и несколькими другими способами. Использование Божественной речи от первого лица, на что указывает и Paul в своем комментарии64, и прямое обращение к лицам во 2-м лице мн.ч. – еще одна ассоциация с Лев. 26. Стр. 214. Втор. 28 находится в более отдаленном родстве65.

Изгнание и рассеяние, как и в Левит 26, кульминация Божьих судов. Об изгнании говорит 12-й текст, хотя многие исследователи не проводят параллель между этим текстом и классическими проклятиями, скорее даже пишут об их отличии, как, например, Andersen: «Параллели могут быть найдены для шести из семи проклятий у Амоса, только седьмое в его списке проклятий отсутствует в традиционных перечислениях»66. Но мы соглашаемся с автором World Biblical commentary, который пишет: «О каком наказании написано здесь? Ничего такого, о чем бы ни упоминалось в завете. Наказания, которые придут, будут идентичны тому, что уже происходило ранее в ограниченных масштабах. Отличие этого наказания в том, что ограничения будут сняты. Парафраз может звучать так: «Вы теперь будете испытывать не несколько изолированных наказаний, но на вас обрушится все сразу, везде и на всех»67.     

О связи 12-го стиха с проклятиями завета, вполне возможно говорит и выражение: «приготовься к сретению Бога твоего», которое согласно Stuart «…может быть сознательной проведенной связью с часто встречающимся выражением «kr» «враждебная встреча» в Лев.. 26 (ст. 21; 23; 24; 27; 28; 40; 41)68.

А так, как никто не ставит под сомнение, то, что этот текст говорит о грядущем Дне Господнем, мы приходим к выводу, что День Господень у пророка Амоса изображен как кульминация судов завета.  В пользу такого вывода свидетельствует и следующая цитата, о центральной роли отрывка Ам. 4:6-11 в книге пророка Амоса:  «Мы предполагаем, что убыток, причиненный этими бедствиями соотносится с уничтожающими действиями, которые пророк видит в видениях 7-9 гл. Интерпретация катастроф как исправительных наказаний и как призывов к покаянию, которая видна из жалоб насчет того, что они не покаялись, соотносится с обвинениями Амоса, которые находятся в основном в перечне горя  и в призывах к исправлению в главах 5-6. Упорство в непослушании, достигающее кульминации в некоторых вопиющих грехах и проявляющее себя в отсутствии чувства вины или как противовес раскаянию в  накоплении грехов (3,4) заметно в главах 1-2. И стойкое нежелание покаяться (рефрен 4:6-11) соотносится с решением Яхве не отменять его постановлений о наказании (рефрен 1:3-2:8). Таким образом, бедствия, описанные в 4:6-11 – центральные и основные события в писательской карьере Амоса  и излагают его сообщение как целое в его написанной форме»69. 

Важна также следующая параллель между Днем Господним и Заветными отношениями. День Господа современники Амоса рисовали для себя в радужных красках(Ам. 5:20), и факт избрания израильского народа они считали основой для Божьего благословения Израилю. Амос пересматривает и то, и другое, он говорит в 3-й главе: «да, вы в завете, но выводы из этого, следуют совершенно иные, День Господа будет для вас судом. Судом в соответствии с заветом70.