Люди,
признающие эвтаназию правом человека
чаще всего обращают внимание на следующее:
- каждый
человек имеет право выбора: «на
то человек и существо разумное,
чтобы самому решать, пожить ли
подольше или уйти из жизни,
освободив себя от мучительных
болей, а близких от ухода
за ним»; «обрекать на мучения – жестокость,
право выбора должно быть»; «если человек
в ясном уме принимает решение умереть,
то это его право»; «пора в России соблюдать
права человека, и право на смерть – тоже
право»;
- лучше
принять смерть в случае неизлечимого
заболевания, чем испытывать страдания
и быть обузой для семьи: «это лучше, чем
годами лежать, прикованным к койке, терпеть
боли и мучать родных»; «я и сама не хотела
бы вести жизнь растения и доставлять
трудности близким»; «ожидание смерти
намного хуже самой смерти»; «тяжко смотреть,
когда мучается самый близкий человек.
Тем, кто не сталкивался с этой проблемой,
трудно это понять»;
- это
приемлемо только при условии
жесткого контроля за проведением
этой процедуры: «нужно юридически
правильно это оформить, чтобы
эвтаназия не стала узаконенным убийством»;
«эвтаназию можно признать правом человека,
но есть опасность злоупотреблений и вредительства,
в частности со стороны медперсонала:
мошенничество и незаконные действия
врачей, смерть по заказу третьих лиц и
т. п.»; «да, хотя есть опасения, что могут
быть злоупотребления»; «здесь важно,
кто, при каких обстоятельствах и каким
способом будет делать это; необходимо
четко продумать механизм защиты человека
от возможных преступных посягательств
на его жизнь под предлогом «достойной
смерти».
Те,
кто выступает против легализации
эвтаназии в России приводят следующие
аргументы:
- это
противоречит религиозным и этическим
нормам: «никто не волен лишать
человека жизни, если эвтаназию
разрешить, то мы перестанем
быть людьми»; «жизнь дана Богом,
и только Бог имеет право лишить человека
жизни»; «я верующий и считаю, что человек
не вправе вмешиваться»; «эвтаназия не
признается ни одной религией, а в связи
с тем, что в России возрождается духовность,
вопрос об эвтаназии ставить преждевременно»;
«у человека нет такого права»; «жизнь
каждого человека бесценна!»;
- наша
страна не готова к этому
шагу, так как, скорее всего,
последуют злоупотребления: «это
решение приведет к необратимым
последствиям, действиям против
человеческой жизни»; «в нашей стране
эвтаназию легко превратят в преднамеренное
убийство в корыстных целях, без согласия
самого человека»; «дельцы от медицины
воспользуются правом на убийство одиноких
и беззащитных людей»;
- больной
в силу своего самочувствия
может сделать неверный выбор:
«больной человек, решивший подвергнуть
себя эвтаназии, не всегда может адекватно
оценивать ситуацию»; «болеющий человек
не является выразителем свободной воли,
он может попросить облегчить свой уход
под влиянием момента. А вдруг диагноз
– врачебная ошибка? Этим могут воспользоваться
родственники, выражая свое мнение, а не
желание больного»; «каждый человек до
последней минуты хочет жить»; «многие
люди, подписавшие согласие на данную
процедуру, в последний момент меняли
свое мнение».
Церковь
полностью осуждает эвтаназию. Осуждение
касается всякого посягательства на человеческую
жизнь - как аборта, так и эвтаназии. В христианской
традиции смерть принимается как разделение
души и тела и как откровение духовного
мира. Христианство культивирует отношение
к смерти не как к окончательной стадии
бытия, а к переходу к высшему смыслу, соединению
с Богом. Христианская биоэтика отвергает
активную эвтаназию как намеренное прерывание
жизни, а добровольную эвтаназию расценивает
как самоубийство.
Где
официально разрешена
эвтаназия?
Противоречивые взгляды на эвтаназию с медицинской и морально-этической
точек зрения породили и противоречивую юридическую оценку этого
явления, что нашло отражение в законодательствах
ряда стран.
Например,
в Голландии после длительной
дискуссии в законодательство официально
внесено разрешение пассивной эвтаназии,
конечно, с определенными оговорками, предусматривающими
исключение каких-либо злоупотреблений.
В Англии, напротив, после долгих обсуждений принят
закон о безусловном запрещении любой
эвтаназии в медицинской практике.
Вместе
с тем, под предлогом обеспечения прав человека во многих
странах в той или иной мере свободно применяется эвтаназия даже вопреки
существующим нормам закона.
Все
это создает большие сложности
в юридической оценке прав человека
на достойную смерть, хотя в некоторых странах
это право получило законодательное оформление.
Например, в соответствии с законодательством
штата Индиана (США) действует так называемое прижизненное завещание, в
котором пациент официально подтверждает
свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась
искусственным образом при определенных
обстоятельствах. В 1977 году в штате Калифорния
(США) после долгих лет обсуждений на референдумах
был принят первый в мире закон "О праве
человека на смерть", по которому неизлечимо
больные люди могут оформить документ с изъявлением желания
отключить реанимационную аппаратуру. Однако до сих пор этим
законом официально никому не удалось воспользоваться, так как одним из условий
осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости
пациента (а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам
участие в подобных процедурах), а другое обязательное условие состоит в
том, что проводить эвтаназию должен врач,
что также невозможно, поскольку Американская
медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим
членам участие в эвтаназии, выдвинув лозунг: "Врачи не должны
быть палачами".
Многие
ученые полагают, что формулировка
"право на смерть" как это сформулировано
в законодательствах зарубежных стран, неудачна, поскольку
обладающий правом на смерть человек будет
обладать и правом настаивать на
исполнении своего желания третьими лицами, что фактически
легализует убийство из милосердия, а
это в свою очередь может повлечь и определенные
злоупотребления. Предлагается использовать
выражение "право человека умереть
достойно". С этим трудно не согласиться.
Несмотря
на противоречивость мнений во многих странах пассивная
эвтаназия постепенно легализуется морально общественным мнением, а
в некоторых странах законом.
Так,
в Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия путем прекращения
бесполезного поддержания жизни не считается
противозаконной. Однако основой для принятия
врачом решения о прекращении лечения является свободное и
осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы
от ближайших родственников пациента,
находящегося в бессознательном состоянии, являются
юридически недействительными.
В
1990 году в Австралии в штате
Виктория были приняты дополнения к Закону
1988 года по вопросу о назначении специального агента для решения
вопроса от имени терминального больного о прекращении поддержания его
жизни.
Активная
эвтаназия карается законом всех стран, хотя практическое
применение законов наблюдается редко.
Многие наверняка слышали имя врача из
США Джека Кеворкяна, который изобрел в 1989
году "машину смерти" - аппарат, вводящий в организм пациента смертельный раствор.
В дальнейшем он усовершенствовал "суицидальную"
(убийственную) машину, снабдив ее маской с
автоматической подачей смертельной дозы углекислого газа. Устройство
вскоре проходит успешное тестирование: июне
1990 года счеты с жизнью сводит с его помощью
54-летняя Джанет Адкинс, страдающая болезнью
Альцгеймера. С того момента доктор поспособствовал
отправке на тот свет около 120 своих пациентов.
Кеворкяна лишили медицинской лицензии
в нескольких штатах, но он всегда старался
придать своим занятиям максимальную
публичность. Но все же в ходе больших
судебных разбирательств он был приговорен
к тюремному заключению на срок от 10 до
25 лет. В США эта суицидальная машина вызвала
большое негодование общественности. Беспокойство
это связано, прежде всего, с тем, что бывший
патологоанатом единолично, без консилиума врачей-специалистов определял
фатальность болезни и ассистировал в
подобных делах. Как не вспомнить тут
замечательные
слова из Клятвы Гиппократа: "Я
не дам никому просимого у меня смертельного
средства и не покажу пути для подобного
замысла". Несмотря на то, что "Доктору Смерти", как назвали Джека Кеворкяна многие газеты,
судебные инстанции предъявили обвинение,
он продолжает свою деятельность.
В
этой связи на 44-й Всемирной Медицинской Ассамблее в Испании в
1992 году было принято специальное Заявление о пособничестве врачей при
самоубийствах. В нем отмечалось, что "случаи
самоубийства при пособничестве врача
стали в последнее время предметом пристального внимания со стороны
общественности. Известны случаи использования
приспособлений, сконструированные врачом,
который инструктирует смертельно больного
пациента о том, как им воспользоваться в целях самоубийства. Подобно
эвтаназии самоубийство при пособничестве врача является
неэтичным и
подлежит
осуждению со стороны медицинской общественности". Это абсолютно
верное, на мой взгляд, положение.
В литературе описан ряд судебных процессов
над медицинскими работниками врачами
в Бельгии, Нидерландах, Германии, США,
Австрии, которые применили эвтаназию
по отношению к своим пациентам.
Особый резонанс вызвал судебный процесс в Вене над
четырьмя медицинскими сестрами. В судебном
заседании "сестры милосердия" сознались,
что с 1983 по 1989 годы они умертвили 50 больных
с помощью сильнодействующих снотворных средств. Они хотели якобы положить конец
невыносимым мукам своих беззащитных
и беспомощных пациентов в клинической
больнице в пригороде Вены.
На
данный момент существуют четыре места, в которых действует
разрешение на эвтаназию, — Нидерланды, две части Америки, и Северная
Территория Австралии. Только в Северной Территории эвтаназия официально
разрешена законом. В Орегоне (законодательным актом) и в двух частях
Соединенных Штатов (решениями Апелляционных
Судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы
установленные законом запреты) врач может
выписывать пациенту, но не давать сам,
вызывающие смерть препараты. В Нидерландах самоубийство с помощью
врача, и активная (добровольная) эвтаназия
запрещены законодательным актом, но разрешены на практике. По заявлению суда, врач, умертвивший (или
способствовавший в самоубийстве) своего
пациента при определенных обстоятельствах, не признается виновным. Этими законами
и политикой установлены три условия:
1) эвтаназия
должна быть добровольной,
2) только
врач может оказывать помощь
или осуществлять эвтаназию,
3) состояние пациента должно быть с медицинской точки зрения
неудовлетворительно.
Естественно, в каждой стране есть свой
вариант процессуальных охран
против
злоупотребления этим правом.
Из
этих случаев, так же как из политической агитации в поддержку
эвтаназии и из аргументов ее философски настроенных защитников, можно
извлечь то, что существует общепринятое разрешение на эвтаназию — врач
может привести в действие добровольную эвтаназию или оказывать помощь в
самоубийстве пациенту, находящемуся
в безнадежном положении (напр. в случае
страданий, унизительного положения или
неминуемой смерти).
Есть
ли альтернатива эвтаназии?
Система
паллиативной медицины состоит из трех
частей:
ü лечение
медикаментами;
ü психологическая
поддержка престарелого;
ü уход
как разновидность медицинской помощи.
Медикаментозная
терапия направлена на поддержание
ремиссии хронических заболеваний и лечения
острых состояний. После 60 лет, как правило,
чаще встречаются хронические заболевания
органов кровообращения, дыхания и опорно-двигательного
аппарата. В структуре острых состояний
доминируют бронхо-пневмании (42,9%), легочная
тромбоэмболия (21,2%) и коронарные катастрофы
(19,6%). У 12,3% больных сопутствует уринарная
инфекция, 6,5% церебральные эпизоды, 5,5%
внутренние кровотечения, у 20,1% — различные
новообразования, чаще гастроинтестинального
и респираторного трактов. Практика медицинского
обслуживания свидетельствует о недопустимости
оценки статуса умирающих больных по медико-биологическим
критериям. В своей ежедневной работе
врачи должны ограничивать проявление
«терапевтического упрямства», продолжение
бесполезного лечения. Точно также следует
уменьшать агрессивность терапии — избегать
болезненных манипуляций, введения сильнодействующих
препаратов, которые могу вызвать моральное
угнетение больных и продолжать или усиливать
их страдания. Наиболее часто на такую
тактику лечащих врачей толкают классические
представления о назначении клинической
медицины или сами больные, стремящиеся
оградить себя от мыслей о смерти.