Политические воззрения Конфуция

        Конфуций считал, что стабильности и эффективности бюрократического направления можно достичь лишь в том случае, если построить его на принципах патриархально-клановой формы подчинения – по старшинству в семье. Государство у Конфуция выступает как одна большая семья, где власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям: народ (“простые люди”), как и младшие в семье, должны подчиняться старшим, а последние в свою очередь, обязаны заботиться и опекать младших членов государственной “большой семьи”. Соотношение между правителем и народом по Конфуцию таково: император – всадник, чиновники и законы – “узда” и “вожжи”, народ – лошадь. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздать, нужно правильно держать вожжи и стимул, следует соразмерить силы лошадей и наблюдать за согласованным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом – лошади сами собой побегут.

        Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не для себя, но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для политического и социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

        Изначальное значение понятия порядок как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношения между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядок, то люди между четырьмя морями являются его братьями»³⁴. Порядок наполняется добродетелью. «В частности поведения он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям»³⁵.

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к появлению человечности. Человечность – основное из требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько  социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов:

- помогай другим  достичь того, чего бы ты сам  хотел достичь;

- чего не желаешь  себе, того не делай другим.

Люди различаются  в зависимости от семейного, а  затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений  Конфуций выводит принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллелью отношений семейных.

        Квинтэссенция политической философии Конфуция заключена в тезисе «руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения»³⁶. Хорошее политическое администрирование должно строиться, по Конфуцию, на этических нормативах внутрикланового патернализма. Принципиальная однотипность строения клановых структур и структур восточного государства дает возможность эффективного, результативного внедрения в ткань последнего апробированных и отшлифованных в течение веков принципов семейного управления. Конфуций предлагает строить отношения внутри государства на основе ненасильственных принципов добродетели (среди которых ключевое место занимает человеколюбие); эти приемы формализуются им через систему “правил поведения” – норм и ритуалов ли. Глубинный смысл правил ли заключается прежде всего во всеобъемлющей функции социального контроля и повседневного строгого регулирования поведения. Только механизм власти, действующий на основе правил ли, обеспечивает стабильность социальной структуры общества и успешное управление им.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Справедливость и  исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать  так, как велит порядок и его  положение. Исправное поведение  – это поведение с соблюдением  порядка и человечности, ибо “благородный муж разбирается в том, что  есть исправное, равно как малые  люди разбираются в том, что выгодно”. Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой и которым должно быть вверено управление обществом.

        Политическую “сверхзадачу” конфуцианства – постоянное воспроизведение механического подчинения народа и иерархической централизации – четко определил другой великий конфуцианец Мэн-цзы (372-279 гг. до н.э.). «Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. А те, кто напрягает свои мускулы, управляемы другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной»³⁷. Народ – это дети, которые нуждаются в опеке старших, в неустанной заботе со стороны тех, кто призван ими управлять, думать и заботиться о них; благо народа – высшая цель деятельности политической администрации.

В концепции  Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием принцип сыновей и братской добродетели. К иерархии пяти связей в этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой. Для его власти характерен принцип человечности. Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную власть, исходящей от знания, заменяет тиранией, народ имеет право его свергнуть. Эта политическая программа тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией (значит, и властью). Человек существует благодаря небу, и поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивирование, совершенствованием этой природы до чистой формы.

Политическая  философия конфуцианства – умеренно-консервативная “мягкая” версия “опекающего” деспотизма. По своей сути она направлена на достижение внутреннего мира между  верхами и низами общества с помощью  гипертрофированной роли традиционных правил поведения, установлений церемониала ли в качестве важнейшей и самой эффективной дисциплинирующей и стабилизирующей основы общества.

 Идеальный правитель.

        Так же Конфуций правильно нащупал одну из самых больных и самых неразрешимых проблем человечества и не только достаточно детально проанализировал, но и попытался разрешить ее. Эта проблема столь же проста, сколь и неразрешима: носитель власти должен быть принципиальным, иначе это уже не политическая власть, а нечто другое, но как заставить власть быть принципиальной?

        Современный ответ на этот вопрос известен: управление тем совершеннее, чем совершеннее действующее в нем законодательство. Но опыт показывает, что закон имеет тенденцию в некоторых исторических ситуациях вертеться «как дышло», так что иногда возникает даже вопрос: как лучше, с ним или без него? В Древнем Китае также знали об этой особенности законодательной базы и прилагали массу усилий для того, чтобы найти более совершенный путь. Дилемма формулировалась таким образом: либо правление людей, либо правление нормативных установлений. Конфуций пришел к убеждению, что наиболее оптимальным является «правление людей», и бросил все свои силы на то, чтобы людей, облеченных властью, или готовящих себя к этому, преобразовать в духе гуманизма и бескорыстия. Так родилась его концепция «совершенного мужа».

Решительный перенос  интеллектуальных усилий с внешних  средств управления на личность самого управляющего, который был совершен в Древнем Китае благодаря  Конфуцию, наложил отпечаток на всю  китайскую цивилизацию, предопределив  в ней решительное и стабильное предпочтение морали перед правом. Кроме того, сосредоточение интеллектуальных усилий на том слое населения, который  должен был управлять обществом, сделало этих кандидатов на управляющие  должности главными носителями традиционной китайской культуры, что резко отличало древнекитайскую цивилизацию от всех остальных. Существенно и то обстоятельство, что Конфуций прежде всего обратил свой взгляд на тех, чьи претензии на власть не были подкреплены ничем, кроме их личных качеств. В китайском обществе периода Чунь цю (722-481) и Чжань го (Воюющих государств) (403-221) такой слой был. Мало того, именно к нему и принадлежал сам совершенно-мудрый из княжества Лу. Это - так называемые «благородные мужи».

        Располагая в борьбе за жизнь и место в обществе лишь своими личными способностями, эти мужи создали определенный стиль поведения, для которого был характерен ярко выраженный индивидуализм. Духовные наследники Конфуция твердо держались того убеждения, что их личные способности и их моральные добродетели составляют их личный капитал.          

Как бы ни казались нам в настоящее время наивными надежды Конфуция на перестройку  властной части общества, мы должны признать их актуальность, ощущаемую и по сию пор, и учитывать, что Конфуций трудился в атмосфере исключительного духовного подъема в обществе, подъема, который как бы его ни называть, - «осевым временем» или «эпохой прорыва», - привел в состояние интеллектуального поиска широкие слои общества, недовольные обычной жизнью и обычным, «естественным» человеком. В такое время все невозможное начинает казаться возможным. Жаль только, что такие периоды в истории человечества случаются крайне редко. В Китае, например, такое время не повторилось больше никогда. Некоторые специалисты приравнивают его к европейскому Ренессансу, определяя выдвинутое им новое мировоззрение как «человеческий фундаментализм».

       Надо отдать должное отваге Конфуция, решив переделывать человека, он бесстрашно указал на самую главную и самую неразрешимую проблему: подавление личной корысти или, в более элегантной формулировке, как предпочитали выражаться его последователи в эпоху Сун, «выправление эгоистического сознания». Кэ цзи фу ли учил Конфуций, то есть «преодолей себя, свое корыстолюбие и вернись к нормам гармоничных человеческих отношений» - приблизительно так можно понимать эту лаконичную, но емкую формулу. Высказанное в этой формуле требование «выправления сознания», как утверждал конфуцианский канон «Великое учение», предъявлялось всем, начиная «от Сына Неба и до простолюдина», хотя, разумеется, простолюдинам даже узнать о нем было не просто.

         Конфуций также придавал воспитанию воли исключительное значение. «У трех армий - говорил Учитель - можно силой захватить полководца, но никакого простолюдина нельзя силой лишить его воли»³⁸. По мысли Конфуция, человек, который поставил себе цель преобразиться в «совершенного мужа», должен был всю свою волю направить на следование Дао-путем. Предполагалось, что последователь конфуцианства на этом этапе должен был уже полностью отрешиться от материальных условий своего существования, чтобы полностью сосредоточиться на постижении Дао-пути. Конфуций особо отмечал этот момент, призывая своих последователей к полному пренебрежению имущественной стороной дела. Он считал, что если человек старается сосредоточить свою волю и все свои духовные стремления на Дао-пути, но при этом продолжает стыдиться грубой пищи и плохой одежды, то такой человек недостоин того, чтобы с ним разговаривать. Столь же стойко рекомендовалось переживать и все неудачи в служебной карьере. Сочетание бескорыстия и направленной воли, по мысли конфуцианских наставников, должно было придать характеру «совершенных людей» необычайную стойкость.

         Однако конфуцианские наставники прекрасно понимали, что закаленная воля, соединенная с презрением к материальным благам, могла произвести на свет весьма опасное создание. Поэтому «совершенный муж» должен был совершать все свои действия, руководствуясь «гуманностью», которая и должна была обеспечить желательную направленность волевого усилия. Именно эта сориентированность на «гуманность» должна была определять и поведение «совершенного мужа» на службе. Конфуций призывал своих питомцев служить во всех тех случаях, когда они видели, что, руководствуясь своими принципами, они могут принести пользу Поднебесной. Если же они понимали, что ни о какой всеобщей пользе и речи быть не может, а ситуация, более того, требует отказа от своих принципов, то следовало немедленно уйти со службы и сосредоточиться на семейной жизни, либо, как крайний случай, стать отшельником.

        Надо признаться, что нам, носителям европейской культурной традиции, довольно трудно воспринять конфуцианский идеал человека. Для нас таким идеалом до сих пор является человек Возрождения, все усилия которого сосредоточены на предельной самореализации, во имя которой он готов проявить чудеса героизма. Пожалуй, именно отсутствие героизма в конфуцианском идеале особенно мешает нам признать «совершенного мужа» идеальным типом личности. Но именно эти черты и вносили свою главную лепту в удивительную стабильность китайского социума, стабильность, которая до сих пор очень высоко цениться китайскими политиками. Поскольку китайцы еще в древности сделали один из главных социо-политических выводов - не сила оружья, а стабильность социума представляет собой наиболее могучее средство решения всех общественных проблем.