Основные школы и концепции культурологии

В искусстве  Ницше различает два начала: аполлоническое (рациональное, упорядоченное и критическое) и дионисическое (чувственное, вакхическое). Первое воплощает принцип индивидуализма, второе символизирует ужас и восторг, охватывающий человека, когда нарушен  принцип индивидуализма.

Сущностной характеристикой  обоих начал является способность  воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Человек же в концепции  Ф.Ницше - только «подражатель» и  проводник двух этих сил.  
Подчинение Диониса Аполлону рождает трагедию не только как вид искусства, но и как состояние человека, у которого творчески импульсивное, образно-художественное начало подавляется понятийным рационально-критическим анализом; задача же современного искусства - восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд жизни творчества.

Позднее в его  творчестве получает яркое выражение  элитарная концепция культуры. Философ  обосновывает права элиты на привилегированное  положение в культуре ссылкой  на ее уникальную эстетическую восприимчивость  и болезненную чувствительность к страданиям.

Еще позднее  во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного  акцента, и жизнь начинает истолковываться  им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти - сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в прошедшей  истории, по мнению Ницше, в этот период, является узкая каста господ - врожденных аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус, вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек - это идеал, к которому должно стремиться человечество. Сверхчеловек занимает в системе Ницше место Бога.

«Воды религии  отливают и оставляют за собою  болота или топи; нации снова разделяются, враждуют между собой и жаждут растерзать друг друга. Науки раздробляют  и подтачивают всякую твердую  веру; образованные классы и государства  захвачены потоком грандиозного и презренного денежного хозяйства.

Никогда мир  не был в такой степени миром, никогда он не был беднее любовью  и благостью», - Ницше.  
«Бог умер, мы его убили, а на его место должны прийти сверхлюди». Эта идея позднее получила в философии широкий резонанс и позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ф.Ницше как атеистическую.

3.5. Философия культуры  О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии  жизни, создатель циклической теории.

В его концепции  мировая культура предстает как  ряд независимых друг от друга, замкнутых  культур, каждая из которых имеет  свой темп развития и отведенное ей время жизни.  
За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:  
• мифо-символическая ранняя культура;  
• метафизико-религиозная высокая культура;  
• поздняя цивилизационная структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует  развитие органических начал культуры, вторую - их закостенение и превращение  в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании  городов в мегаполисы, появлении  массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.  
Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.  
Кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер полагал, что наличие кризисов - закон всемирной  истории. Задача же исследователя заключается  в том, чтобы за суммой внешних  фактов отыскать неукоснительную закономерность.

У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся  во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и  не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому  так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает  тогда, когда ее душа осуществит всю  совокупность своих возможностей у  народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании  этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих  соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской  культуры.

Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный  процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя - за утверждение  ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.

Когда же эта  цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она  становится цивилизацией. В таком  виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром  ислама. И Шпенглер заключает: таков  смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и  сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия  и может быть назван «закатом Запада».

Новое для философии  культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, - это возможность сознательного  критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо  раскрывает свои объятия и проявляется  как рок.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская  культура, по его мнению, находится  еще на стадии возникновения.

Вывод: каждая отдельная  культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает  мысль о единстве мирового культурного  пространства. Культурный диалог оказывается  невозможным.

3.6. Человек, творчество, культура в философии  Бердяева

Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали  тесны для его развития, и ищет для себя новые формы и способы  воплощения. Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая  обезличивающую трактовку классического  рационализма (и прежде всего, гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в  русле христианской традиции, но наполняет  ее новым философским содержанием. По Гегелю, дух безличен и, в конечном счете, сводится к разуму с его  логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное  начало в человеке, которое выводит  его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного  мира, «по ту сторону» рационального  мышления. И в то же время дух  принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок  общественной жизни; именно дух соединяет  сферу человеческого со сферой божественного.

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и  свобода не безличны, они всецело  принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный  субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека - от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода  коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая  неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность  добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла  и бесконечного падения. Свобода  духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство  человека как творца культуры.

Итак, личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного  творчества и увидеть подлинный  драматизм отношений человека и  культуры. У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь  интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый план выходит именно человек как  личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть  противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества - противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры.

Культура и  ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее  творческую свободу. Это оберегает  от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь  же кроются и существенные ограничения  творческой свободы. Как понять эту  «принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? «Все достижения культуры, - пишет Бердяев, - символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты  жизни..., божественности жизни. Она  осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах...; красоту - в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных  памятниках, в концертах и театральных  представлениях; божественное - лишь в  культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в  культуре вниз и отяжелевает. Новая  жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах».

Бердяев видит  несколько вариантов решения  этой проблемы. С одной стороны, он надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России «придется  пройти путь цивилизации». С другой стороны, в докладе 1931 года звучат уже  новые мотивы: «Техника, порожденная  духом, материализует жизнь, но она  же может способствовать и освобождению духа...».

3.7. Культурологическое  учение М.Вебера 

Макс Вебер (1864-1920) - немецкий ученый, теоретик культурологии  и социологии. Его труды в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX в.

Его историческая концепция, названная «понимающая  социология», оценивая, «понимает» социальное действие и тем самым стремится  объяснить его причины. Вебер  считает, что рационализация социального  действия - это тенденция самого исторического процесса. Европейская  история последних столетий и  вовлечение других цивилизаций на путь индустриализации свидетельствуют, как  он убежден, о том, что рационализация есть всемирно-исторический процесс. Ей подвергается все: способ ведения хозяйства, управление, образ мышления людей  и образ жизни в целом - и  все это сопровождается возрастанием социальной роли науки; говоря его словами, происходит «расколдовывание мира», т.е. освобождение человека от магических суеверий, его автономизация, и в  этом заключается смысл современного социокультурного развития.

Для социологии культуры концепция Макса Вебера имеет особое значение по причине  высокой аналитической ценности его основных методов. В частности, его понятие идеального типа - познавательная модель, позволяющая выявить соотношение  между религией как существенным компонентом социокультурной системы (прежде всего, как системы этических  установок) и хозяйственной деятельностью, дала основу для сопоставления типов  такого соотношения и в других религиях, прежде всего, в индуизме, буддизме и конфуцианстве.

Еще одним важнейшим  понятием, введенным М.Вебером в  методологию сопоставления различных  религий, этических систем, в социологию управления, права и искусства, было понятие рационализации, означающее процесс вытеснения случайных аффективных  или рутинных действий или мотивов, преодоление отклонений (и противоречий) от основной линии действия и поведения и последовательное упорядочивание действий, их планирование и накопление результатов.

Рационализация  имеет частный характер, т.е. охватывает лишь определенные стороны культуры, приводит к их автономизации, оставляя отдельные сферы в стороне. Она  всегда должна получать соответствующую  институциональную основу (церковь, секта, образование, социальная структура, бюрократический аппарат и т.д.), которая и обеспечивает ее поддержание.

Подытоживая обзор  веберовской концепции, можно сказать, что Макс Вебер фактически создал базисный сравнительный метод, позволяющий  выявить культурные основы хозяйственной  деятельности в мировых цивилизациях.

3.8. Феноменология Э.  Гуссерля 

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, глава и  основатель школы феноменологии. Два  основных предмета его интереса: математика и формальная логика, с одной стороны, и психология - с другой.

Девиз феноменологии  Гуссерля - обращение к самим вещам, очищенным от словесных нагромождений. Чтобы создать философию реальности, необходимо отталкиваться от «неопровержимых  данных», поскольку в фундамент  философского здания могут быть положены только «стабильные очевидности». Границы  очевидности задаются границами  нашего знания, поэтому следует опираться  на нечто настолько самоудостоверяющее, чего нельзя отрицать. Эта интенция реализуется через описание «феноменов», которые предстают сознанию после  осуществления «эпохи», т.е. после  заключения в скобки наших философских  воззрений и убеждений, связанных  с навязываемой верой в существование  мира вещей.