Основные школы и концепции культурологии

Тема 3. Основные школы и  концепции культурологии

3.1. Концепция  культуры И.Г. Гердера.  
3.2. Философия Гегеля как теория культуры.  
3.3. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.  
3.4. Культурологическая концепция Ф.Ницше.  
3.5. Философия культуры О.Шпенглера.  
3.6. Человек, творчество, культура в философии Бердяева.  
3.7. Культурологическое учение М.Вебера.  
3.8. Феноменология Э.Гуссерля.  
3.9. Концепция культуры К.Ясперса.  
3.10. Психологическая интерпретация культуры З.Фрейда.  
3.11. Культурологические идеи К.Юнга.  
3.12. Концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби.  
3.13. Структуралистские и постструктуралистские исследования культуры.  
3.14. Концепция культурных суперсистем П.А. Сорокина.  
3.15. Концепция игровой культуры (Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Е.Финк).

3.1. Концепция культуры  И.Г. Гердера 

Своими корнями  культурология уходит в эпоху  Просвещения, когда развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности.

Значительную  роль в этом процессе сыграл немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В фундаментальном  сочинении «Идеи к философии  истории» (1784-1791) он излагает свое видение  общей истории развития человечества, представляя ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся  целое. В его понимании человеческая история берет свое начало из истории  развития природы, является ее продолжением и постепенно достигает более  высоких ее ступеней. Последним звеном в этой цепи является человек. Культура отличает его от животного, являясь  как бы его вторым рождением.

Гердер подчеркивает два начала в культуре: надприродную сущность культуры и историческую причину  развития культуры.

Основные элементы культуры по Гердеру: язык; государство; семейные отношения; религия, искусство, наука и т.д.

Культура выступает  тем началом, которое объединяет людей, делая их членами единого  человеческого сообщества.

Общественное  развитие Гердер рассматривает в  историко-географическом ключе; он анализирует  группу культурно-исторических регионов, обращая внимание на природные условия  и традиции населяющих их народов. Он обозначил древние цивилизации: Китай, Египет, Грецию, Рим, а также  славянский мир, культуру Германии и  т.д.

Гердер утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые подчеркивают его оригинальность и представляют его как этап развития человеческой культуры вообще.  
Наиболее подробно Гердер анализирует европейскую культуру, выступая против европоцентристской идеологии и одновременно подчеркивая азиатское происхождение многих культурных феноменов. По его мнению, различные типы культуры не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы», так как это различие не качественное, а количественное. Единство человеческой культуры философ объясняет общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести истинную гуманность. Всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит, по его мнению, сделать способности людей разумом, данные человеку природой чувства реализовать в искусстве, а влечения личности сделать свободными и красивыми.

Неоднозначно  Гердер решает вопрос о прогрессе  культуры. История развития культуры крайне изменчива и непостоянна, она может состоять из динамичных и статичных отрезков, ей свойственны  взлеты, падения и состояния инерции. Ни одной из культур никогда в  истории человечества не было свойственно  только поступательное прогрессивное  развитие.

Идеи Гердера  оказали значительное влияние на становление научной культурологии.

3.2. Философия Гегеля  как теория культуры

Основой гуманистического мировоззрения является мысль о  том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир  и созидать самое себя, опираясь не на догмы и авторитет церкви, а на силы своего разума. Как следствие  этой мысли появилось представление  о культуре как о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Однако разум  представал как неизменная в своей  сущности способность отдельно взятого  индивида. Налицо было несоответствия между величественностью культурных задач и ограниченностью индивидов, между представлением о бесконечном  культурном прогрессе и пониманием разума как вечной и неизменной способности  человека. Получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает  сущности самого человека. А разум, который изменял и обустраивал  мир, оказывался собранием неизменных и годных на все времена идей и  принципов. Но даже увидеть существование  этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель  классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой  дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и  государственной жизни. Конечно, непосредственно  все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что  делают люди, есть осуществление целей  мирового духа, который незримо дирижирует историей.

При первом знакомстве с гегелевской концепцией возникает  вопрос: зачем говорить о мировом  разуме, когда всегда можно указать  на индивидуальных творцов? Однако при  более внимательном рассмотрении оказывается, что у Гегеля имелись самые  серьезные основания для своей  теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую  целостность и логику развития, которые  не могут быть выведены из суммы  индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и  даже целых народов подчиняется  этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля.

Гегель не только обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная  основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся его  концепция: в основе бытия лежит  разум, мысль (но не человеческая, а  самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

В работах Гегеля «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» развитие культуры во всем многообразии ее проявлений (от философии, религии и искусства  до государственных форм) впервые  предстало как закономерный целостный  процесс.

Гегель вовсе  не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории  человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень  в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода  является последним основанием или, как говорят философы, субстанцией  мирового духа и всей развивающейся  культуры. А поскольку дух полноценно реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает  с ростом человеческой свободы.

Однако в самой  основе гегелевского подхода кроется  источник его ограниченности. С точки  зрения Гегеля, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекает несколько неизбежных следствий.

Во-первых, все, что сводится к замкнутой в  себе логике, оказывается исчерпываемым  и неспособным к бесконечному развитию. Поэтому и гегелевская  абсолютная идея (мировая культура) должна рано или поздно остановиться в своем развитии.

Во-вторых, в  гегелевской теории нет места  самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности, но человек  и его душа есть нечто большее, чем реализация идеи.

В-третьих, в  теории Гегеля нет места для подлинной  автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек  ценен лишь постольку, поскольку  он есть воплощение безличного мирового разума. Свобода личности подменяется  понятием свободы духа. Символическое  воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение - в государстве. Таким образом, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной  необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли.

3.3. Концепция культурно-исторических  типов Н.Я. Данилевского

Николай Яковлевич  Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из немногих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в.: О.Шпенглера и А.Тойнби. С  юных лет Данилевский посвятил себя естественным наукам, а также увлекался  идеями утопического социализма. В научных командировках и экспедициях объездил значительную часть России, вдохновившись на большой культурологический труд.

Как видный идеолог  панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, Данилевский  в своем главном сочинении  «Россия и Европа» (1869) задолго  до О.Шпенглера обосновывал идею о существовании культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, как живые  организмы, находятся в непрерывной  борьбе друг с другом и с окружающей средой и так же, как и биологические  особи, проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам  другого типа, но все же подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип может  проявлять себя в религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической  сферах, а их гармония говорит о  совершенстве той или иной цивилизации.

Ход истории, по мнению Данилевского, выражается в  смене вытесняющих друг друга  культурно-исторических типов, проходящих путь от этнографического состояния  через государственность до цивилизованного  уровня. Цикл состоит из четырех  периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный период, примерно 400 лет - становление  государственности, а 50-100 лет - расцвет  всех творческих возможностей того или  иного народа. Завершается цикл периодом упадка и разложения.

В наше время  актуальна мысль философа о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее, считает он, невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура. Независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры могли свободно и плодотворно  развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время их общее  культурное богатство.

Данилевский отрицал  существование единой мировой культуры и выделял 11 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, халдейский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский).

Описать отличия  между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» - важнейшие  формы человеческой деятельности:  
• религиозную;  
• «культурную», включающую науку и искусство;  
• политическую;  
• социально-экономическую.

Каждый культурно-исторический тип развивает одну из них, и в  таком случае является «одноосновным», или несколько («двухосновные» или  «трехосновные» культурно-исторические типы).

Данилевский считал, что в истории XIX века доминируют два культурно-исторических типа: германо-романский (европейский) и славянский во главе  с Россией. Противоречия между ними не дают европейцам увидеть в россиянах  «своих», проводят невидимую, но всеми  ощущаемую границу между Россией  и Европой. Данилевский выражал  надежду на то, что славянам удастся  создать гармоничный «четырехосновный»  культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией  все славянские народы в противовес Европе, вступившей в период упадка.

3.4. Культурологическая  концепция Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и культуролог, представитель философии экзистенциализма, центральное место в философско-культурологической концепции которого занимает понятие  «жизнь», основу которой образует воля. Выразить ее характер невозможно с  помощью разума и науки, это способна сделать только такая синтетическая  форма жизнедеятельности человека, как искусство.