До наших дней дошло множество
фетишей в форме амулетов-оберегов.
Амулетом служит предмет, которому
приписываются магические свойства
отвращать от человека несчастья
и приносить удачу. Амулет-оберег
должен был оберегать своего
владельца.
Фетишем иногда становилась часть
чего-то большого: например, камень
с почитаемой горы, кусочек священного
дерева или изображение почитаемого
животного (фигурка кита, тигра,
медведя, птицы, змеи и т.
д.). Фетиш мог быть просто рисунком
и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана
с распространённым у многих
народов мира культом предков.
Их изображения становятся фетишами,
которым поклоняются. Иногда это
идолы — человекоподобные фигурки из
дерева, камня, глины, а иногда предка изображает
специальный знак, как это было принято,
например, в Китае.
Ярким примером фетиша, связанного
с культом предков, являются
алэлы енисейских кетов. Алэл
— деревянная кукла с большой головой,
с руками, ногами, глазами из бусин или
пуговиц, одетая в традиционную кетскую
одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно
куклы изображают старух, которые призваны
помогать семье во всех её делах. Они охраняют
дом, следят за детьми и скотиной — оленями,
собаками. Алэлы переходят от родителей
к детям. При перекочёвках их возят в специальном
берестяном туеске. По представлениям
кетов, человек должен о них заботиться,
кормить, одевать, почтительно с ними обращаться.
В противном случае членам семьи грозит
гибель.
ТОТЕМИЗМ
Фетишизм тесно переплетается
с другими формами верований,
в первую очередь с тотемизмом.
Тотемизм
(«от-отем» на языке североамериканских
индейцев означает «его род»)
— система религиозных представлений
о родстве между группой людей (обычно
родом) и тотемом — мифическим предком,
чаще всего каким-либо животным или растением.
К тотему относились как к доброму и заботливому
предку и покровителю, который оберегает
людей — своих родственников — от голода,
холода, болезней и смерти. Первоначально
тотемом считались только настоящее животное,
птица, насекомое или растение. Затем достаточно
было их более или менее реалистического
изображения, а позже тотем мог обозначаться
любым символом, словом или звуком.
Каждый
род носил имя своего тотема,
но могли быть и более «специализированные»
тотемы. Например, все мужчины племени
считали своим предком одно
животное или растение, а у
женщин был другой тотем.
Выбор тотемов часто связан
с физико-географическим характером
местности. Так, например, у многих
племён Австралии в качестве
тотемов выступают обычные здесь кенгуру,
страус эму, опоссум (крупная сумчатая
крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая
мышь. В то же время в пустынных или
полупустынных областях страны, где природные
условия и животный мир скудны, тотемами
становятся различные насекомые и растения,
которые в этом качестве больше нигде
не встречаются.
Тотемизм — это религия ранне-родового
общества, где кровнородственные связи
являются самыми важными между людьми.
Подобные же связи человек усматривает
и в окружающем мире, он наделяет всю природу
родственными отношениями, Животные и
растения, составляющие основу жизни охотника
и собирателя, становятся предметом его
религиозных чувств.
По мере исторического развития
большинство народов утратило
тотемические представления. Однако
кое-где тотемизм проявил необычайную
живучесть, например у австралийских
аборигенов. Австралию вообще называют
классической страной тотемизма.
В обрядах австралийских племён
огромную роль играют священные
предметы — чуринги. Это каменные или
деревянные пластины с нанесёнными на
них рисунками, обозначающими тот или
иной тотем. По представлениям аборигенов,
чуринги хранят магическую силу предка-тотема.
Они обеспечивают размножение зверей,
могут быть источником души новорождённых
детей или вместилищем душ предков.
Вера в абсолютную связь чуринги
с судьбой человека настолько
сильна, что в случае её разрушения
человек нередко заболевал, а
иногда и умирал. Это в свою
очередь служило новым подтверждением
действия невидимых чар.
В
настоящее время многие австралийские
племена, согнанные в колониальный
период с обжитых территорий, стремятся
вернуться к своим тотемическим святилищам,
возродить на вновь обретённой земле предков
древние обряды. «Наша племенная земля
— наша мать, — говорят аборигены. — В
ней наши сновидения, наши тотемы».
Когда-то тотемизм был широко
распространён в Индии. До сих
пор у индийских племён, живущих
изолированно в горных и лесных
районах и не приобщенных к
индуизму, сохраняется деление на
роды, носящие названия растений
и животных.
Тотемические черты ясно видны
в образах богов и героев
в верованиях коренных жителей
Центральной и Южной Америки.
Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное
божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей,
покрытый зелёными перьями) — одно из
главных божеств индейцев, творец мира,
создатель человека, владыка стихий.
В религиозных представлениях
древних греков следы тотемизма
хранят мифы о кентаврах, часто
встречающиеся мотивы превращения
людей в животных и растения
(например, миф о Нарциссе).
КУЛЬТ
животных
Тотемизм послужил одним из
главных источников возникновения
зоолатрии — культа животных, широко распространённого
у многих народов мира. Формы зоолатрии
разнообразны: прямое поклонение животным
страх перед ними, вера в оборотней, посвящение
животных божествам, вера в их особую связь
с миром духов и богов. Одним из проявлений
зоолатрии является, например, уподобление
животных людям. При этом считается, что
животные слышат и понимают человеческую
речь, могут превращаться в людей или когда-то
были людьми, С этими поверьями связаны
«звериные» и «птичьи» пляски, изготовление
специальных масок, обычай надевать шкуры
во время обрядов.
Именно культ животных проявляется
в запрете убивать определённых
зверей и есть их мясо или,
наоборот, в ритуальном заклании
зверя, мясо которого съедают
во время обряда умилостивления
духа животного. О культе животных
у того или иного народа
свидетельствуют предания об
умирающем и воскресающем звере,
о браках людей с животными
и рождении детей от них,
вера в духов — хозяев животных и
обряды, посвященные им,
На этот культ часто указывает
само название племени, а также
особое отношение к костям, шкуре,
клыкам животных, которые наряду
с фигурками, изображающими зверей,
хранятся как амулеты и фетиши.
Повсеместно распространены зооморфные
(внешне похожие на животных) изображения
в тамгах (так называют условные
знаки, свидетельствующие о принадлежности
человека к тому или иному
роду; их ставили на оружие, одежду,
ими метили скот), в татуировке,
орнаментах, украшениях и т. д.
ПРОМЫСЛОВЫЙ
КУЛЬТ
Наряду с тотемизмом у многих
народов можно обнаружить промысловые
культы — почитание тех или иных животных,
имеющих важное хозяйственное значение
в жизни племени. С промысловыми культами
связана вера в воскрешение зверей после
смерти. К таким культам можно отнести
культ медведя, распространённый у многих
народов Северной и Восточной Азии: гиляков,
ульчей, хантов, манси, айнов. Известен
он и индейцам Северной Америки. Яркой
иллюстрацией культа медведя служит медвежий
праздник айнов — коренных жителей острова
Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была
для них одним из основных занятий. Медвежатина
употреблялась в пищу, печень животного
использовалась в лечебных целях, шкуры
шли на изготовление одежды. Айны поклонялись
медведю и в его честь устраивали праздник,
во время которого совершалось ритуальное
убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления
священного животного почти всегда связаны
с верой в то, что оно обязательно оживёт,
возродится, хотя бы в других таких же
зверях. Миф об умирающем и воскресающем
звере широко известен охотничьим народам,
У земледельческих народов существует
аналогичный миф об умирающем и воскресающем
божестве растительности.
КУЛЬТ
РАСТЕНИЙ
Кроме
культа животных с тотемизмом
связан и широко распространённый
культ растений ~ фитолатрия. У многих
народов мира существуют предания,
согласно которым из растений
появляются семена жизни. В
скандинавских легендах ясень
хранит зародыши всего живого,
включая и человеческие. В древних
иранских верованиях семена жизни
стряхивают с дерева собаковидные
существа. Во всём мире распространено
представление о том, что растение
часто является двойником человека.
Существует множество священных
растений, таких, как баньян, лотос,
кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих
народов хранит свидетельства
о том, что злаковые культуры
наделены душой. Они олицетворяются,
например, в образе Матери Хлеба,
Матери Зерна, Матери Гороха (в
Европе), Матери Маиса (в Америке),
Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают
самые разные почести.
Мифы народов Полинезии изобилуют
сюжетами о священных растениях.
Они появляются по-разному: падают
с неба, доставляются на землю
из подземного или подводного
мира, вырастают на могиле умершего
предка, происходят от земной
женщины (чудесное рождение).
Растения у полинезийцев — начало человека,
его предки; люди либо происходят от них,
либо создаются из их корней, обрубков,
черенков, листьев. Так, на острове
Ниуэ бытует предание о том, что «человек
произошёл от дерева — кордилины Ти-маталеа.
Но это не лесное дерево, что растет рядом
с другими , а одиноко стоящее Ти-маталеа.
Вот почему и сейчас, когда женщина ждет
ребёнка, ей всегда хочется дотронуться
до кордилины, хочется поесть корня
Ти. Её родители и муж готовят специальное
кушанье из корня Ти, запекают его в земляной
печи. Будущая мать поест печёного корня,
и с этого часа ребёнок начинает быстро
расти и крепнуть. Так заведено на острове
Ниуэ, и так было с самого его сотворения.
Два дня кушанье готовится в земляной
печи, и по прошествии этих двух дней печь
можно открывать. Корень Ти едят именно
потому, что кордилина Ти-маталеа — предок
человека, а ведь всё, что есть в родителе,
должно переходить от него к ребёнку. Точно
так же после рождения младенца молоко
его матери питает его.
Не
исключено, что именно в культе
растений надо искать истоки
многочисленных мифов, обнаруженных
практически у всех народов
земли, о Мировом Древе, или
Древе Жизни.
АНИМИЗМ
Кроме тотемизма и фетишизма
к наиболее ранним формам религии
можно отнести и анимизм (от
лат. animus — «душа»). Вера в существование
души и духов присуща всем культурам человечества.
Среди этнографов и религиоведов распространено
мнение, что анимизму предшествовала более
ранняя ступень религиозного сознания
— аншлатизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»),
когда существовала вера не в отдельных
духов, а во всеобщую одушевлённость природы.
Поклонение духам не только
в древности, но и в наше
время является важным элементом
верований разных народов. Например,
многие племена Центральной Индии
верят в многочисленных духов,
которые населяют джунгли, горы,
водоёмы. Эти духи (бонги) бывают
добрые и злые. Им приносятся
многочисленные жертвы, проводятся
ритуалы и церемонии, чтобы
их умилостивить.
У жителей Андаманских островов
распространена вера в духов,
олицетворяющих различные силы
и явления природы (ветры, морские
течения, месяц, солнце). Чаще всего
эти духи представляются андаманцам
злыми и опасными, они олицетворяют
враждебные человеку силы природы.
Так, дух леса Эрем-чаугала
ранит или убивает невидимыми
стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин
поражает внезапной болезнью
и поедает утопленников; духи
Чол убивают невидимыми копьями
во время дневного зноя (по-видимому,
имеется в виду солнечный удар).
Из сонма духов особенно выделяется
Пулугу, олицетворяющий разрушительный
муссон. Он насылает на людей
бурю, если те не соблюдают
некоторые запреты, особенно связанные
с пищей.
КУЛЬТ
ПРЕДКОВ
Одним
из наиболее ярко выраженных
анимистических культов является
сохранившийся у многих народов
мира до наших дней культ
предков (почитание душ умерших
родственников). Духам предков оказывают
определённые почести и внимание,
иногда совершают жертвоприношения,
при этом существует вера в
их постоянное покровительство.
Формы проявления культа предков
очень разнообразны. По-разному совершается
погребальный обряд. Тела умерших
зарывают в землю, кремируют.
Существуют воздушные погребения
(например, у некоторых племён
Юго-Восточной Азии, Австралии и
Океании покойников оставляют
на специальных помостах или
деревьях), эндоканнибализм (поедание
умерших), иногда труп носят с
собой.
Мифология многих народов изобилует
сюжетами, связанными с представлениями
о природе смерти, о взаимоотношениях
духов умерших предков с живыми
людьми.
Так,
народы острова Лусон (Филиппины)
считают, что душа., навсегда покинувшая
тело человека, несколько дней
бродит вокруг родного селения,
заходит в свой дом и наблюдает
за исполнением погребальных
обрядов. Если дух: умершего
удовлетворён жертвоприношениями
и поведением участников обрядов,
он впоследствии будет оказывать
помощь и покровительство родственникам,
если нет, то нашлет бедствия
и болезни. Затем, переселившись
в подземный мир, духи ведут
образ жизни, мало отличающийся
от земного. Они живут в домах,
пользуются той же утварью,
оружием, носят украшения, едят,
пьют, спят, ссорятся. Время от времени
духи напоминают о себе и
об обязанностях живых заботиться
о них, являясь им во сне
или вызывая болезни,