Типы отношения к миру

 Исходной интуицией  философии является дуализм человека и мира, который она представляет как свой основной вопрос об отношении между сознанием и бытием. Специфическое положение человека в мире вытекает из факта его разумности. Разум, сознание человека, есть одна из причин утраты первоначального единства человека и мира, их последующего противостояния. Осмысление раскола между "я" и миром, поиск путей восстановления нарушенной гармонии - основная цель философии. Стремясь достигнуть этой цели, философия организуется как специфический способ теоретизирования, определяя предмет своей рефлексии, создавая необходимую структуру, вырабатывая и совершенствуя наиболее оптимальные методы познания бытия мира и бытия в мире.

Главный метод философско-социологического познания - метод критической рефлексии.. По мнению Гегеля, человек знает, что он такое и что он делает и именно этим он отличается от животного. Рефлексия означает анализ собственного психического состояния и собственных действий. Только социально-философская рефлексия является основанием обретения человеком своей адекватности.. Эта деятельность самопознания стала называться рефлексивной деятельностью, а главным ее принципом следует считать самоотнесение. Рефлексивный акт - это познание разумом самого себя в своем инобытии. Философия выясняет, в какой степени мир разумен, и поскольку философия использует для выяснения степени разумности мира разум, то получается, что она есть разумное познание разумного. В ходе познания своего объекта, параллельно с установлением его сущности, происходит саморевизия познающего разума: философ выясняет возможность разума, при необходимости осуществляет его корректировку.

Очевидно, что науки, выполняя свою задачу рефлексии над основаниями указанных форм знания и культуры, формируют и оттачивают себя в ходе этой рефлексии. Чтобы сделать предметом анализа самое себя, мысль вынуждена конструировать концептуальное образование более высокого уровня абстракции. То есть рефлексия осуществляется с позиций метаинстанции, которую представляет наиболее продвинутая форма общественного сознания. Выходя за пределы индивидуального в сферу метапредметного, сознание обогащается и получает новые методологические перспективы. Но, преобразуя предметные формы сознания, субъект рефлексивной деятельности изменяется, становится иным, ибо его сознание поднимается на более высокий уровень содержательного освоения мира. В своем отношении к миру субъект рефлексивной деятельности опирается на ряд методов, обеспечивающих решение той или иной проблемной ситуации.

 Диалектический метод является очень распространенным методом социально-философского познания. Он восходит еще к Сократу, который пользовался им в своих знаменитых беседах. Диалектика, в переводе с греческого, означает: "вести беседу, спорить". По Сократу, суть диалектического метода состоит в достижении результата познания через создание такой ситуации, когда по одному вопросу умышленно сталкивают несколько противоположных или различных точек зрения. Каждый из участников дискуссии высказывает свое особое мнение по спорному вопросу, приводит необходимые аргументы, ссылается на собственный опыт, апеллирует к авторитетам, критикует оппонентов. Поскольку в беседе участвуют люди более или менее знакомые и принадлежащие к одному культурному пространству, у них всегда есть возможность договориться. Результат диалогического спора: или побеждает точка зрения, в защиту которой высказаны наиболее убедительные аргументы, или достигается компромисс. [1, с. 257-280]

С позиции не только философской, но и социологической внёс свой вклад Н. А. Бердяев.

Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конченным  скрыто бесконечное, дающее знаки о  себе, о целых мирах, о нашей  судьбе. Поэтому целью экзистенциального  познания, считает он, должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Разум имеет тенденцию все превращать в объект, из которого исчезаем экзистенциальность. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом («падшести») происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне, иными словами, — объективация. Это понятие — одно из важнейших в философии Бердяева. Оно образует как бы антипод другим основополагающим понятиям — свободному духу и творчеству. Объективация есть результат не только мысли, но и известного состояния субъекта, при котором происходит его отчуждение. Объективация умственных образований начинает жить самостоятельной жизнью и порождает псевдореальности. Бердяев устанавливает следующие основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление к миру явлений, среднему человеку, социализация человека

Согласно Бердяеву, есть два противоположных пути преодоления человеком своей замкнутой на себе субъективности. Первый — раствориться в мире социальной обыденности приспособиться к нему. Это приводит к конформизму, отчуждению и эгоцентризму. Другой путь — выход из субъективности через трансцендирование, которое означает духовное озарение, переход к жизни в свободе, освобождение человека от плена у самого себя, экзистенциальную встречу с Богом, то есть овладение миром. Нередко личность человека раздваивается.

По признанию Бердяева, в основе его размышлений лежит  острое чувство царящего в мире зла  и горькой участи человека в мире. Они отражают восстание личности против давящей объективной «мировой гармонии» и объективного социального  порядка. Поэтому он выступал не только против коммунизма и фашизма, но и против либерализма, связанного с капиталистическим строем. Бердяев осуждал любые формы социальной лжи, тоталитаризма, насилия как «справа», так и «слева». Человеческой массой, говорил он, управляли и продолжают управлять посредством мифов, пышных религиозных обрядов и праздников, через гипноз и пропаганду, через кровавое насилие. В политике огромную роль играет ложь и мало места занимает правда. Однако, Бердяев подчеркивал, что не стоит на позициях асоциальности. Наоборот, считал он, нужно признать, что человек есть социальное, коммуникативное существо и что реализовать себя вполне он может лишь в обществе. Прорыв духовности в обыденную социальную жизнь возможен. Но лучшее, более справедливое и человечное общество может быть создано лишь из духовного в человеке, а не из объективации. Наиболее духовно значительное в человеке вырастает не из социальной среды, ввергающей его в атмосферу «полезной лжи» и конформизма, а изнутри человека, призванного постоянно совершать творческие акты в отношении самого себя, т.е. формировать себя как личность. Подвергая резкой критике традиционное учение о социализме и его реальное воплощение в жизни, Бердяев все же объявлял себя сторонником «социализма персоналистического», который основывается на примате личности над обществом и тем самым радикально отличается от социализма, основанного на примате общества над личностью.

 Творчество Бердяева  и сегодня вызывает большой  интерес своими поисками смысла  жизни и назначения человека, неустанным обоснованием ценностей свободного духа. [2, с. 402-404]

1.2 Типы отношения  к миру с точки зрения социологии

Феноменологическая социология возникает в 60-70-е гг. нынешнего  столетия на базе получившей в начале века распространение феноменологической философии. Основателем последней принято считать немецкого ученого Э. Гуссерля (1859-1938), философско-теоретические положения которого и легли в основание феноменологической социологии. Поэтому анализ феноменологической социологии органически сопряжен с уяснением учения Э. Гуссерля.

 Главной задачей, которую  предстоит решить ученому-философу, считал Гуссерль, является происхождение  человеческого знания. Другими словами,  ученый должен прежде всего  ответить на вопрос: откуда, каким  образом люди приобретают знания о мире. При ответе на этот фундаментальный вопрос, продолжает свои рассуждения Э. Гуссерль, необходимо избавиться от всевозможных искажений, порождаемых предвзятым мнением, существующими научными теориями, историческими наслоениями и культурной трансформацией. В целом совокупность приемов «освобождения знания», выявление его некоего чистого ядра, истины, по Гуссерлю, «естественного отношения» к миру в феноменологической философии называется «феноменологической редукцией». В действительности такой подход означает свойственный субъективно-идеалистической философии взгляд на знание не как отражение реальности, а ее конструирование. Знание, восприятие, опыт, считают Гуссерль и его единомышленники, — не что иное, как субъективно созданная конструкция, в форме которой предстает перед человеком действительность.

 Второе важное положение  Гуссерля связано с учением  о «жизненном мире». Феноменологическая  редукция — этот своеобразный  ход человеческой мысли, в «обратном направлении», от научного знания к «естественным», донаучным, исходным значениям, заканчивается человеческими представлениями, для которых характерны интуитивная достоверность, «анонимная» субъективность, целостность, не имеющая, однако, четкого строения, неопределенная по структуре. В совокупности такого рода знания, представления и образуют «жизненный мир». Он органично включается в человеческую практику, в поведение и деятельность людей.  И если первое положение связано в большей мере с гносеологией, то второе — с социальной жизнью. Именно оно становится исходным в феноменологической социологии. Ибо обращение к «жизненному миру» есть не что иное, как обращение к «глубинной» социальной реальности, которая неподвластна научному познанию. В отношении к ней можно говорить только о «понимании».

 Понимающая социология, возникновение  которой связано с именем австро-американского  философа и социолога А. Щюца (1899—1959), развилась из этих положений Гуссерля. Шюц считал, что проблема «понимания» была поставлена М. Вебером хотя в принципе и правильно, однако нечетко, в общих чертах. К правильному и более конкретному решению поставленной Вебером проблемы более близко подошел Гуссерль, учитель Шюца, и именно в учении о «жизненном мире», постигаемом не столько научными методами, сколько субъективным конструированием, непременными элементами которого, т.е, самого «жизненного мира», является «переживание субъектом действительности». Свою «понимающую социологию» Шюц противопоставляет «традиционной социологии». Последняя исходит из предположения, что общество — это реальность, доступная рефлексии. «Традиционная» социология не ставит вопроса: как возможно общество? «Понимающая социология» делает этот вопрос центральным в своем исследовании социальной жизни. Смысл рассуждений Шюца при этом примерно следующий.

 Обозначенный Гуссерлем «жизненный  мир» есть на самом деле  переживаемый субъектом поток  явлений. Не все переживаемые  субъектом явления имеют для  него «значение», не все они  осмыслены, отрефлексированы. Осмысляются  в гуссерлианской интерпретации,  т.е, понимаются, главным образом прошлые явления, вошедшие уже в субъективный опыт, но не настоящие, не актуальные. Кроме того, само «осмысление» проходит две ступени: низшую и высшую. На низшем уровне происходит возникновение значимых элементов опыта, на более высоком уровне образуются устойчивые конфигурации значений, основой которых выступают интенциональные акты. Конституирование значений в «понимающей социологии» Шюца является весьма существенным моментом.

 Другим существенным моментом  выступает учение об интерсубъективности жизненного мира. Суть этого учения состоит в том, что объективность социальной действительности — особого рода, отличная от объективности природы, и именно — рождающаяся в отношении «Я» к другому «Я». Причем само это отношение определено опять-таки сознанием «Я». То есть другое «Я» — не что иное, как «переживание», «осознание» «Я» другого «Я».

 Третьим важным моментом  «понимающей социологии» Шюца  является учение об «интенциональности» понимающего действия. То есть, всякое понимание направлено на то, что имеет значение. Такая направленность «понимания», в более широком плане и действий субъекта, и означает интенциональность. Само «понимающее действие» Шюц подразделяет на два вида: один — не имеющий своей целью коммуникацию и другой — совершаемый с целью коммуникации. Примером первого может служить «рубка дерева». Скажем, я наблюдаю за другим субъектом, занятым заготовкой дров. Примером второго является «беседа» между двумя субъектами: «Я» и «другим Я». Истинное понимание смысла действий субъекта, по Шюцу, заключается в осознании субъективных значений действий для этого «другого Я».  Наряду с этим типом понимания, — «истинным пониманием», существуют еще два других типа: понимание как самоинтерпретация и понимание типизирующее. Одно (понимание как самоинтерпретация) означает интерпретацию собственных переживаний в терминах собственного контекста значений. Иными словами, субъект переносит как бы собственный опыт на поведение и действия другого субъекта, отождествляет последнего со своим «Я». Другое понимание — осуществляется либо в форме «обыденной типизации», либо в форме «научной типизации». Схема здесь, однако, одна: подведение «понимания» под системы либо принятых в массе, в обыденной жизни, категорий, либо — под системы научных понятий.

"Жизненный мир" — это  мир смыслов, а смыслы создаются  людьми. Соответственно, социальный  порядок есть не что иное  как система смыслов. Люди живут  и действуют на основе "естественной  установки", что мир каждого  есть вместе с тем мир другого  (принцип интерсубъективности жизненного мира).  Различая социальное действие и поступок - социальное действие есть процесс, в котором нечто осуществляется, а поступок является результатом этого процесса, Шюц описывает темпоральную и смысловую структуру социального действия, основываясь на двух видах субъективной мотивировки. Так, есть два наиболее общих мотива: "для-того-чтобы" и "потому-что". Первый направлен в будущее, второй — в прошлое. Таким образом создается социальная целостность, "непрерывность".

 Возвращаясь к центральной идее понимающей социологии об интерсубъективности жизненного мира, мы в связи со сказанным выше должны теперь обратить внимание на то, что Шюц сформулировал два важных условия названной интерсубъективности, которые нашли выражение в понятии "идеализации". Во-первых, по мнению Шюца, имеет место совершенно необходимая "идеализация взаимозаменяемости точек зрения". И, во-вторых, "идеализация совпадения систем релевантностей". В первом случае предполагается, что каждый воспринимает вещи, как и другой. Во втором случае предполагается, что люди судят о вещах на основе одинаковых критериев. Оба случая интегрируются Шюцем в общий "тезис о взаимозаменяемости перспектив". Этот тезис и лежит в основе всех социальных действий и понимания. [3, с. 30-150]

 Этнометодология — школа, возникшая в рамках феноменологической социологии в 70-е гг. текущего столетия в США. Ее основателем принято считать американского ученого Г. Гарфинкеля (г.р. 1917). Сам термин «этнометодология» введен в научный оборот Гарфинкелем по аналогии с термином «этнонаука», которым обозначаются в культурной антропологии методы и формы примитивного ненаучного познания социальной действительности: магия, шаманство, спиритизм и пр. Этнометодология, по замыслу Гарфинкеля, должна противостоять «этнонауке» как совокупность научных приемов и методов познания общества. При этом Гарфинкель исходит из основного постулата: социальная жизнь заключает в себе момент рациональности. В рассуждениях Гарфинкеля центральными понятиями являются «фоновые ожидания» и «рефлексивность». Первое понятие — «фоновые ожидания» — означает представления социального субъекта в форме «правил» действия (поведения, понимания, объяснения и т.д.). По Гарфинкелю, субъекты творят социальную действительность по принятым правилам (стандартам, образцам). Таким образом, социальная действительность создает и воссоздает самое себя, рождается все из тех же субъективных актов. Рефлексивность, второе понятие в учении Гарфинкеля, означает возникновение социальных структур в ходе их субъективной интерпретации.