Философское понятие культуры

4. ПОДХОДЫ К ОСМЫСЛЕНИЮ КУЛЬТУРЫ

 Можно  выделить ряд подходов к осмыслению феномена культуры:

1. Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей. Именно к этому миру, с точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает своего рода итогом всего многообразия деятельности человека, как совокупность материальных и духовных ценностей, как сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объективных отношений. Его главные проблемы – понимание природы ценностей, их происхождение и общую значимость.
2. В деятельном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности. Культура рассматривается как диалектически реализующийся процесс в единстве его объективных и субъективных моментов, предпосылок и результатов. Поиски содержательного определения культуры приводят, таким образом, к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно – к человеческой деятельности как подлинной субстанции человеческой природы. Реализующееся в деятельности единство субъективного и объективного позволяет понять культуру как «систему внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе» (Э. Маркарян). Другими словами, культура выступает как «способ деятельности» (В. Давидович, Ю. Жданов), «технологически и контекст деятельности» (3. Файнбург), что придает человеческой активности внутреннюю целостность и особого рода направленность. Тем самым культура есть способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития общества, она понимается как «технология производства и воспроизводства человека и общества», своего рода «ген» жизнедеятельности людей, основа творческой активности человека, механизм адаптации и самодетерминации личности в обществе.

Такой подход тяготеет к технологической трактовке культуры, что вытекает из специфики человеческой деятельности, в которой люди руководствуются внебиологическими выработанными и социально закрепленными средствами и механизмами, образующими культуру. С этой точки зрения она и выступает как своего рода «технология» человеческой деятельности.

3. При семиотическом подходе культура фиксируется в качестве ее сущностной характеристики: внебиологический знаковый механизм передачи опыта через так называемый социокод как знаково закрепленную совокупность деятельностных схем, обеспечивающих социальное наследование (М. Петров). Здесь подчеркивается, что, поскольку культура является общественным образованием, принципиально важно для ее понимания рассмотрения роли знаковых систем. Кроме того, символы, знаки являются теми средствами реализации ценностей и смыслов культуры, которые наиболее доступны для изучения. Тем самым культура имеет символически коммуникационную природу.
4. При структуралистском подходе культура рассматривается как совокупность социальных элементов, «культурных образцов» – носителей  ценностных отношении, регулирующих человеческую деятельность (брак, семья, обычаи, тексты, символы и т. п.), но без учета  личного фактора.
5. При «социологическом» подходе культура трактуется как социальный институт, который дает обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Здесь в значительной мере отождествляется функционирование общественных институтов и подсистем культуры (материальной, политической, духовной). Культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы поведения людей в обществе. В ряде концепции подчеркивается роль культуры как источника информации в единстве с ее обработкой, интерпретацией и трансляцией. Культура рассматривается и как механизм передачи социального опыта, отличный от докультурного (узуального). Существуют представления об определяющей роли игры как источника культуры (Хейзинга).
6. При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. В неогуманистических концепциях культура рассматривается как процесс, включающий все виды человеческого творчества и регулируемый человеком как членом коллектива. Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей, универсальности. Культура, таким образом, есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке.

     Все эти подходы заслуживают внимания, так как в каждом из них обращено внимание на существенную сторону культуры. Они дополняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней. Вместе с тем сохраняется потребность в формировании обобщенного понимания культуры, которое возможно в русле философской рефлексии.

       Философия изучает культуру не  как особый объект, подлежащий  исследованию наряду с природой, обществом, человеком, а как всеобщую характеристику мира как целого. Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к безграничности и универсальности человеческого развития. Для философа способность мира как бы «излучать» из себя человеческий смысл характеризует его как явление культуры. С точки зрения философии, культура есть весь мир, в котором человек находит себя. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

5. ЕДИНСТВО  И МНОГООБРАЗИЕ КУЛЬТУР

     Философский анализ культуры не может обойти еще  один аспект взаимосвязи культуры и общества – вопрос о многообразии мировой культуры, присутствии в ней разнообразных локальных, региональных, национальных, этнических различий. Следуя диалектико-материалистической методологии, источник этих различий надо искать в исторических условиях формирования тех или иных культур. В докапиталистических обществах многообразие культур складывалось в условиях относительной обособленности различных регионов планеты. Такое их сосуществование продолжалось и в период генезиса капитализма, формирования современных наций. Но в процессе развития общества усиливалось взаимодействие культур. И хотя «диалог культур» происходил уже в глубокой древности, по мере того как история становилась всемирной, возможности взаимовлияния культур неизмеримо возрастали.

     Выработанное  в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей  степени включалось в общий процесс  развития мировой культуры.

     Вместе  с тем имеют глубокие корни  и различия культур, отражающие особенности  бытия той или иной социально-исторической или этнической общности в их целостности  и внутренней взаимосвязи с природной  и социальной средой. Сложившись, культура каждой общности сама становится активно  действующей исторической силой. Поэтому  особенности культуры сказываются  на конкретной истории народа, его  социальном развитии.

     Культурные  различия – один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многокрасочность, многомерность. Каждая культура как некая целостность неповторима, уникальна. И эта неповторимость, незаменимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Конечно, нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые, менее распространенные и сильные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень.

     Будучи  важнейшим фактором развития мировой  культуры, межкультурное взаимодействие обладает некоторой самостоятельностью, но все-таки оно является частицей общественно-исторического  процесса и зависит от общественных отношений. Так, в период своей колониальной экспансии капитализм либо консервирует, либо подавляет, а иногда и просто уничтожает культуру порабощаемых им народностей, насильственно насаждая свою культуру. Перенося на социальную и культурную почву колониальных и зависимых стран машинную технику  и товарное производство и разлагая тем самым традиционные социальные структуры, связанную с ними культуру, он осуществлял миссию, которую К.Маркс  назвал «цивилизующей функцией капитала». Но вместе с тем капитализм тормозил, а иногда и необратимо разрушал самобытные социально-культурные формы развития племен и народностей своей колониальной периферии.

     Это противоречие со всей очевидностью дало себя знать в наше время, когда  народы бывших колоний вступили на путь самостоятельного политического  развития. Здесь проявились и их технико-экономическая отсталость, преобладание архаических социальных структур, и тот факт, что преодоление  отсталости возможно лишь на путях  органического освоения современной  науки и технологии, на путях установления связей и взаимодействия между качественно  различными культурами.

     Задача  эта является частью общей проблемы интернационализации мирового культурного  процесса, в орбиту которого все  шире включается существующее в мире многообразие культур.

     Многообразие  культур – объективная реальность, и к ней можно подходить двояко: руководствоваться либо идеей единства мировой культуры, либо утверждением несовместимости культур, считая, что каждая из них стимулируется своими принципами и не способна вступать во взаимодействие с другими культурами. Для марксизма естественна первая точка зрения, ибо она вытекает из признания единства исторического процесса, универсальной природы труда, человеческой деятельности вообще.

     Согласно  марксистскому подходу, любые локальные  и национальные культуры в своей  особенной форме выражают всеобщее, общечеловеческое содержание. Тем самым  теоретически обосновывается необходимость  и возможность взаимодействия, взаимообогащения, взаимопонимания, синтеза культур. Правильность этой точки зрения подтверждается реалиями современной эпохи. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

6. СОЦИАЛЬНЫЕ  ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ

        Многообразными способами и формами  включается культура в движение истории. Они выражают субъективно-личностную сторону деятельности общественного человека, способы и нормы социальной организации и регулирования процессов жизнедеятельности, выполняют важнейшую социальную функцию трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности. Наконец, художественное, научное, техническое, социальное творчество в той мере, в какой она предстает как изобретение, открытие, созидание нового, уникального, даст результаты, которые включаются затем в исторический процесс, вносят в него новые элементы. Здесь имеются в виду и новые идеи, лишь ожидающие своего воплощения в социальную действительность, и материализованные результаты человеческой деятельности, и сама деятельность как посредствующее звено между ними.

        Возьмем в качестве примера  практическое использование атомной  энергии. От открытия радиоактивности  до определения возможности цепной  ядерной реакции, освобождающей  энергию атома, прошло четыре  десятилетия, заполненные великими  достижениями физики в исследовании  микромира. Какого либо влияния  на более широкие сферы социальной  жизни они не имели. Но вот  в ходе второй мировой войны  под влиянием опасения, что гитлеровская  Германия сумеет создать атомное  оружие, в США возник Манхэттенский  проект, который привлек антифашистски  настроенных физиков, сумевших  за короткий срок пройти путь  от фундаментальных знаний об атоме до атомной бомбы. Как только ученые закончили работу над ней, она сразу вышла из-под их контроля, ею стали распоряжаться военные и политики. Взрывы над Хиросимой и Нагасаки возвестили о качественном изменении и средствах ведения войны, о появлении страшного по своей разрушительной силе оружия. Затем это оружие стало совершенствоваться, его мощь возрастала, ядерные арсеналы увеличивались.

       Перед человечеством возникла реальная угроза ядерного уничтожения. Устранить страшную угрозу, предотвратить возможность развязывания мировой войны с применением атомного оружия, обеспечить выживание человечества и его будущее стало главной проблемой международных отношений. Так создание научно-технической мысли вошло в социальную жизнь, оказывая мощное влияние на протекающие в общество экономические, политические, духовные процессы. Позднее обнаружилось, что и мирное использование атомной энергии, например, создание атомных электростанций, вовсе не только научно-техническая, но и социальная проблема.