Как мы видим из таблицы, существует три  типа господства и соответственно государств. К первому — легальному типу господства Вебер относит современные ему буржуазные государства: Англию, Францию и США. Здесь в качестве мотива уступчивости рассматриваются соображения интереса, т.е. целерационального действия.. В таких государствах подчиняются не личности, а четко установленным законам, которым подчиняются и управляемые и управляющие. Аппарат управления ( "штаб") состоит из специально образованных чиновников, которым вменяется в обязанность действовать невзирая на лица, т.е. по строго формализованным регламентам и рациональным правилам. Правовое начало - принцип лежащий в основе легального господства. Именно этот принцип оказался, согласно Веберу, одной из необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы формальной рациональности. Наиболее характерным типом легального господства Вебер считал бюрократию. Правление бюрократии — это господство посредством знания, и в этом заключается его специфически рациональный характер.

    Второй  тип господства — традиционный - Этот тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей. Это общество, которое предшествовало современному буржуазному обществу. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности.

    Штаб  правления здесь состоит из лично  зависимых от господина домашних чиновников, родственников, личных друзей или вассалов. В отличии от рассмотренного выше господства, именно личная верность служит здесь основанием для назначения на должность, а также для продвижения по иерархической лестнице. Для традиционного господства характерно отсутствие формального права и, соответственно, отсутствие требования действовать "невзирая на лица"; характер отношений в любой сфере сугубо личный.

    Харизматическое господство основано на понятии харизмы (греч. божественный дар), являющейся некой экстраординарной способностью, некоторым качеством индивида, выделяющим его среди остальных. Это качество не столько приобретенное, сколько дарованное человеку от природы богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит магические пособности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой обладают герои, полководцы, маги, пророки и провидцы, выдающиеся политики, основатели мировых религий (например, Будда, Христос, Магомет, Солон, Ликург, Цезарь, Сципион Африканский и т. д.).

    Харизматический тип легитимного господства представляет собой прямую противоположность  традиционному. Если традиционный тип  господства держится приверженностью  к обычному, раз и навсегда заведенному, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычное, никогда ранее не признававшееся. Как от формально-рационального, так и от традиционного типа господства харизматический отличается тем, что здесь нет установленных (рационально или по- традиции) правил и решения по всем вопросам выносятся иррационально, на основе "откровения", интуиции или личного примера. Однако следует отметить, что при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее а именно: тот и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным. В этом отношении оба этих типа противостоят формально-рациональному господству как безличному. Штаб управления при таком типе господства формируется на основе личной преданности вождю. Ясно, что рациональное понятие компетентности, так же как и сословно-традиционное понятие привилегии, здесь отсутствует.

    Однако  Вебер был бы не Вебером, если бы подвел все к одной безапелляционной четкой формуле. Именно умение взглянуть  на общество широко, безотносительно своим теориям и отличало Вебера от многих его современников, да и последователей. И случай с типами господства — не исключение. Ученый допускает существование «смешанных» видов господств и соответственно государств и даже в определенных случаях считает их более рациональными и внутренне целостными.

    В частности, признавая, что легальное  господство является наиболее слабым с точки зрения легитимирующей силы, так как в его целерациональной основе нет места ценностному  фундаменту, Вебер считает, что бюрократическая машина, характерная для такого господства может быть дополнена элементами традиционного или харизматического типа господства. То есть легальное господство станет более сильным и прочным, если будет дополнена или наследованным монархом (чьи права ограничены парламентом), или плебисцитарным путем избранным политическим лидером. Как видим, в первом случае легитимность легального господства усиливается с помощью апелляции к традиции, во втором - с помощью апелляции к харизме.

    Идеалом государства Вебера является своеобразное «триединое» легально-харизматическое государство, важнейшими составляющими которого являются всенародно избранный политический лидер, бюрократическая «машина» и парламент. Именно наличие трех взаимно дополняющих моментов (первое - аппарата управления ("машины") как рационального средства осуществления власти политического лидера; второе - харизматического лидера как формулирующего и проводящего политическую программу ("ценности"); третье - парламента как инстанции критически-контрольной по отношению к аппарату, но отчасти и к президенту) является необходимым условием существования западного общества.

    В чем же значение социологической  системы политики М. Вебера? Прежде всего, в том. что он был одним  из первых, если вообще не первым, кто посмотрел на государство с чисто социологической точки зрения. До него государство рассматривалось в значительной степени с исторической, с политической или с экономической позиций. М. Вебер начал разрабатывать теорию государства прежде всего с позиции социальных связей, лежащих в его основе. То есть типологическим признаком для веберовского государства являются не производственные отношения и производственные силы - экономические элементы, не различные формы правления — историко-политические элементы, а именно характер социальных связей. М. Вебер опять- таки один из первых, кто основательно и детально разработал максимально широкую концепцию государства, не пытаясь устанавливать всемирно- исторические связи и закономерности, а лишь фиксируя в определенную систему то, что видел сам или доподлинно знал. Именно поэтому теория государства М, Вебера представляется одной из самых объективных, широких по охвату и гибких по содержанию

    Социология  экономики (капитализма) М. Вебера.

    Несмотря  на колоссальную широту охвата как конкретного материала, так и обилие теоретических концепций и разработок по различным сферам общественной жизни, все-таки основным предметом веберовских исследований является капитализм, а самым известным трудом «Протестантская этика и дух капитализма». Причем капитализм, взятый не в одном измерении, а в его культурно-исторической целостности, воплощающей в себе все многообразие его измерений. И в этом плане понятие "капитализм" у Вебера предстает не просто как политэкономическое понятие, как оно в основном представлялось ранее, а как культурно-социологическое понятие. Особое внимание М. Вебер уделяет культурно-историческому компоненту капитализма. Ученый считал, что капитализм — это особая форма цивилизации. А цивилизация характеризуется тем, что все сферы человеческой жизни представлены институтами, построенными на основе единой идеи.

    Традиционно, капитализм рассматривался с сугубо экономической точки зрения. И  в первую очередь его характеризовали  лишь как «стремление к предпринимательству», «стремление к наживе». У Вебера же капитализм связан, прежде всего, с обузданием иррационального стремления к наживе, путем его рациональной регламентации.

    Главная идея Вебера в подходе к пониманию  западного капитализма состоит  в том, что как бы не были высоки сами по себе экономические условия, связанные с рационализацией техники и рационального права, "все же экономический рационализм зависит и от способности и предрасположенности людей к определенным видам практики - рационального жизненного поведения". Там, где, по Веберу, экономической рациональности препятствуют определенные психологические факторы, развитие хозяйственно-рационального поведения затрудняется этим внутренним противодействием. Таким внутренним противодействием в прошлой истории у Вебера выступили магические и религиозные идеи, в которых коренились определенные этнические представления. Таким образом, религиозные идеи оказываются способными через мировоззрение влиять на хозяйственную деятельность людей. И если в прошлом религиозная система препятствовала ей, то новая религиозная система — аскетический протестантизм — лишь стимулировала становление и развитие нового хозяйственного клада — капитализма.

    Утверждение, обусловленности современного Западного  капитализма идеологией протестантизма Вебер подтверждает различного рода статистическими данными и, в частности, фактами преобладания протестантов, среди владельцев капитала и предпринимателей, а также среди высших квалифицированных слоев рабочих, а также среднего и высшего технического персонала современных ему предприятий. Из этих данных он делает вывод, что одним из важнейших аспектов, обусловивших это преобладание, является устойчивое внутреннее своеобразие протестантского вероисповедания.

    В чем же выражалось это своеобразие? Прежде всего, пишет Вебер, в «приверженности к идее долга по отношению к труду», что создает наиболее благоприятную почву для понимания труда как призвания. Очень важным событием в этой связи стала Реформация, в результате которой моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли.

    М. Вебер считает, что в лоне религиозных  сообществ аскетических протестантов (к ним ученый причисляет кальвинистов, пиетистов и анабаптистов) были созданы  посредством религиозной веры и практикой религиозной жизни психологические стимулы, которые давали определенное направление всему жизненному строю и заставляли индивида строго придерживаться его. Важной была установка на то, Богу угодна социальная деятельность христианина, ибо Бог хочет, чтобы социальное устройство жизни соответствовало его заповедям и поставленной им цели. С такой точки зрения относились (и, в частности в кальвинизме) и к профессиональной деятельности, которая осуществляется в рамках посюсторонней жизни во имя общего блага и направленной на рациональное преобразование социального мира. Отсюда спасение рассматривалось лишь как результат неутомимой деятельности в рамках своей профессии. Практически это вылилось в утилитарную установку, имевшую значительные последствия для формирования буржуазной установки, гласившей, что "Бог помогает тому, кто сам себе помогает", "сам создает себе спасение".

    Важнейшей составляющей религиозного учения, сыгравшим  решающую роль в трансформации мировоззрения  верующих, Вебер считает аскетический элемент, который стремился научить человека действовать под руководством постоянных рациональных принципов, а не аффектов, то есть стремился воспитать в человеке волевую личность. Зачатки целеустремленного и рационального поведения Вебер видит и у некоторых католиков, в частности монахов Бенедиктинских монастырей или иезуитов. Благодаря аскетическим установкам, эти монахи стали, по словам ученого верными и целеустремленными работниками на ниве Господней. Вершиной этой рациональной аскезы, двигающей человека на путь рациональной жизни, Вебер видит в английском пуританизме, выросшем на кальвинистической идеологии.

    В пуританском толковании мы, согласно Веберу, имеем дело не только с апофеозом  труда, а с апофеозом разделения труда, его специализации. Ибо только специализация (определенная профессия), по мнению идеологов английского пуританизма способствует выучке рабочего и ведет к повышению производительного труда для всеобщего блага.