Феномен двоеверия на Руси

                                         Введение

Двоеверие-интереснейший  культурный,психологический и исторический феномен. Под двоеверием следует  понимать синкретическую народную религиозность, которая возникла после Крещения.

  В этом  году празднуется 1020 лет со дня Крещения Руси. В связи с этим возникает интерес к развитию христианской религии в нашей стране,а также древнерусской языческой религии.

 Стоит отметить, что слово двоеверие несёт  в себе негативный оттенок.

Это понятие  появилось в Средние века.Оно отмечено в проповедях, направленных против христиан, продолжавших поклоняться языческим богам. Сам термин подразумевает двойственность: разделение  христианского и  языческого. Этой  двойственности нет в термине синкретизм. Он,напротив, подчёркивает слияние.Термин «народная религозность» по сути синоним «двоеверия»,но носит несколько другой характер.

  Несколько  слов о термине  « язычество». Зачастую его используют непрвильно.Как  заметил Ю.Лотман, «церковные авторы пользовались термином  языческий(«поганый»)для без разбора для осуждения любой нехристианской деятельности,будь она действительно языческой,еретической, иностранной или чуждой в каком -либо другом отношении.» К тому же, он сугубо конфессионален и практически является ругательством. Я подчёркиваю, что  древнерусская культура не может рассматриваться как нечто неполноценное по отношению к христианству. Обе религиозные системы удовлетворяют потребность человека верить. Нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму.

 К сожалению,  многие авторы смотрели предвзято  на проблему  двоеверия.

Долгое время  на  язычество и христианство пытались навесить ярлыки, не понимая  сложности изменения в духовной сфере.

  Н. М. Гальковский,автор  книги « Борьба христианства с остатками язычества», 

«принял модель двоеверия как конфликта и  настаивал на том, что язычество  является частью народной религии, хотя и отрицал, что крестьяне были язычниками сознательно.(Ив Левин «Народная  религия в истории России»  стр.14) По мнению Гальковского,народ плохо знал  христианское вероучение, не  замечал своего двоеверия.

  Однако были  и другие мнения. Д.Оболенский  предложил 4 уровня взаимодействия  между официальным православием  и народной религией. На первом  уровне взаимодействия церковные догматы становились популярными.  На втором уровне люди принимали  христианские идеи и выражали их на языке  

фольклора, в  частности в народных духовных стихах(калики). Третий уровень состоит из  языческих  пережитков.Четвёртый уровень составляет дуалистическая ересь богомильства, для искоренения которой объединились церковь и государство. Он отметил, что народная религия не была тождественна язычеству, считая, что

 отношения  церкви и народа не были  по преимуществу враждебными.  В то же время  Оболенский продолжал оценивать народную религию по мерке наиболее просвещенного и философского варианта  христианства.

  Советские  учёные марксисты и западные  феминистки возражали против ссылки на невежество народа, доказывая, что большинство сознательно и стойко придерживалось язычества вопреки церкви.

  Б.А. Рыбаков  полагал, что отношения между  церковью и народом   были    враждебными.

Государство приняло  христианство, чтобы использовать церковь  как инструмент социального контроля над крестьянами и низшими городскими классами.

  Во времена  гласности некоторые советские  учёные рискнули порвать с  концепцией классового антагонизма. Ю.В. Крянев и Т.П.Павлова отказались от идеи открытого конфликта, но подчёркивали, что пессимистическое и аскетическое христианское мировоззрение было чуждо оптимистическому, реалистическому и демократическому духу традиционной русской  языческой культуры.

  В.Г. Власов  признавал за  христианством большое  влияние, отстаивая идею «доровольного  и стихийного принятия   христианства,но допуская, что народное православие было далеко от ортодоксии,о чём сведетельствует сохранения двоеверия. Во многом он  вернулся к позиции Е.В.Аничкова, видя в     

крестьянской  религии  языческое мировоззрение, перелитое в христианскую форму.

 Семиотическая школа Б.Успенского и Ю. Лотмана выдвинули идею о том, что неотъемлимой сущностным свойством русской  культуры  является двойственность. В их «бинарной» системе с субъективной точки зрения носителя языка исходным  является противостояние, конфликт  между старым и  новым. В Средние века «старым» было язычество, а «новым»   христианство.   В то время как носитель языка мог бы осудить и отвергнуть «старое», сама эта противоположность сохраняла  «старое» живым.

 Б.Успенский  применил эту теорию к конкретному явлению-культу св. Николая, объясняя черты через  дохристианский культ Волоса.

 Феминистки  отрицали положительный образ  христианства. По мнению Мэри  Матосян и Джоанны Хаббс,  христианство -это «мужская» идеология, направленная  на подавление «женской» языческой системы верований. Церьковь не одержала полной победы,так как женщины смогли изменить содержание новой религии в соответствии с содержанием и обрядами своей  языческой традиции.

 Видно, что  большинство исследователей придерживаются  двухсторонней модели, высказывая мнения «за» или «против»,  что не способствует объективности. « Сами  учёные становились на сторону или христианства, против невежества и суеверия, или язычества против эксплуатации и нетерпимости.»(там же, стр.18) Ив Левин пишет, что  учёные стремились отделить языческое от провославного(это не всегда возможно), «не допуская частичных совпадений, или возможности развития верований, которые были бы   близки и к языческим представлениям. Церковному православию противопоставляются то политеистические верования,то суеверия, то духов предков, до колдовство. Ещё одна проблема-это склонность исследователей опираться на фольклорные  данные 19-20вв.для реконструкции древнеславянских религиозных представлений.Из-за этого многие данные не точны.

  Нужно учесть  «христианское происхождение»материалов  о христианское.

«Мы узнаём о  низших классах общества только в  тех случаях, когда они пересекаются с элитой и с точки зрения элиты.»(там  же,стр.22)

 В целом  Ив Левин считает, что двустороняя  концепция двоеверия должна  быть  заменена более утонченной. Нужно раскрывать значение обычаев и обрядов в средневековом контексте. В новом виде термин «двоеверие» должен  быть  лишён уничижительного оттенка. Двоеверие должно пониматься как сознательная практика  христианского и языческого одним человеком.

  Такова краткая  историография данного вопроса.  Исследований немало, но не все  из них соответствуют требованиям,  которые продиктованы самим феноменом  двоеверия.

 В своей  курсовой работе я планирую  рассказать о примерах преемственности язычества и христианства. А также коснутся вопроса эволюции религиозных представлений русичей. 

                       Языческая религия  Руси

О языческих  верованиях мы знаем немногого. Христианские проповедники уничтожали  не угодные  упоминания о  язычестве. "Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, вероятно, приложил руку к уничтожению рукописей, подобных "Слову о полку Игореве", где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами"

 Б.А. Рыбаков  утверждает, что «по существу  мы из общей массы славянских  и иноземных источников можно  почерпнуть лишь несколько имён богов и богинь»(« Язычество древних славян», стр.39)

Ситуация усугубляется разнородностью языческих культов. Рыбаков

цитирует Гельмонда.Он в 1170е годы писал: « У славян имеется много разных видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются  одних и тех же языческих обычаев ...Среди многообразных божеств, которым они поле, лес, горести и радости, они признают и единого бога.» «К исходу 1 тысячелетия н.э восточнославянское язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениям: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся богам, которые владычествовали над всем и всеми.» (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр.41)

  Не можем  судить мы и о количестве  богов.Нередко наблюдается слияние  двух или нескольких божеств  в одно.Или одно имя вытесняет  другое полностью при сохранении  прежних функций старого божества.Кроме  того, « существовало разделение  на племенных богов и мелких божков.»

 В перечне  980г. есть только одно женское  – Макошь, и оно поставлено  на самом последнем месте после  собаки Симаргла. Значит, уже тогда   выделялись определенные боги  с определенными функциями.

  А вот   как в хронологическом порядке    расставлены этапы славянского язычества в «Слове об идолах»

1.Славяне кладут  требы упырям и беригиням.

2.Почитают Рода  и Рожаниц

3.Культ Перуна

4.После Крещения  молились как пантеону богов  возглавляемых Перуном, так и  Роду.

 Первые божества не являются персонифицированные божествами 
Первая эпоха - поклонение и принесение жертв упырям и берегиням. И те, и другие поставлены во множественном лице, значит эта не персонифицированные божества. Упыри и берегини - древние архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал - злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего его. Они единственные представители внешнего мира, здесь, в этом архаичном пласте природа дифференцируется не по таким категориям, как рощи и источники, солнце и луна, а только лишь по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым тоже нужно “ класть требы “, и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили свою доброжелательность к человеку.  
Весьма интересен культ Перуна. Иногда он водвигается на 1 место , а иногда теряется   в списке божеств. Лев Гумилёв пишет, что культ  Перуна с жертвоприношениями был учреждён где-то на границе с Киевской Русью(стр.597) И Перун скорее почитается наравне с другими. Славяне продолжают превозносить Рода. Перун же бог войны и грома. Возможно, культ Перуна был введён князем Владимиром, чтобы переход на новую веру не был таким болезненным. Е.М. Аничков предполагает, что культ Перуна был выдвинут на 1 место только с развитием государственности.

 Так или  иначе, перед Крещением в основном почитались следующие боги:

Перун, Хорс, Стритбог, Симаргл, Макошь. Все они выражают природные верования славян.

                        Крещение Руси

Крещение - это, бесспорно, большой поворот в истории нашей страны. Но,на мой взгляд церковь преувеличивает положительные моменты принятия православия. "Русской культуре значительно больше тысячи лет, она одного возраста с русским народом. Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке".( Д.С. Лихачёв «Язычество древних славян»,стр.76)

  Ведь просто  так принять религию невозможно.Её нужно «переработать», инкорпорировать в жизненное пространство, и подчас и отказаться от некоторых     элементов. Религиозный и культурный синтез невозможен без прочного  фундамента.

  Имеет смысл  остановиться на личности князя  Владимира. « По своим личным  поступкам Владимир не мог  претендовать не только на  святость, но и на уважение. Он публично изнасиловал пленную княжну Рогнеду, предательски убил брата Ярополка, заманив его в шатер, где были убийцы-варяги ,установил в Киеве обряд человеческих приношений Перуну»( Л.Н.Гумилёв «Древняя Русь и Великая степь»,стр.226) Зачем же далёкому от религиозного мира князю понадобилось крестить Русь? Согласно «корсунской легенде» Владимир принял православие в обмен на руку византийской царевны Анны, однако Шахматов доказал, что это не так. (А.А. Шахматов, стр.133-161)                                        Думаю, принятие христианства было выгодно для укрепления статуса князя и развития торговых отношений с Византией. Всем известна легенда о выборе веры. Она описана в Повести временных лет под 986г. Её сюжет явно откуда-то заимствован.  «После двух болгарских неудач: похода Святослава на Дунай и похода Добрыни проблема союзников стала сверхактуальной. Но и она решалась путём принятия того или иного исповедания, игравшего роль политической программы.»(Л.Н.Гумилёв «Древняя Русь и Великая степь»,стр.210) Следовательно, решение о принятия православия было скорее политическим. Оно не было связано с личными религиозными представлениями князя. Принять ислам  Владимир отказался из-за запрета пить вино. «Дело было в ритуале общения с дружиной- совместной трапезе, на которой обязательно пили хмельные  напитки. Отказ от традиции совместных пиров сулил князю потерю дружины, которая усмотрела бы в этом оскорбительное пренебрежение» ( там же,стр.211) С католиками князь вообще отказался разговаривать, сославшись на то, что прежние контакты не дали результатов. Видимо, он имел в виду отказ Ольги принять католицизм.