Свобода совести

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители – апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация  изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской  империи, а, затем, и других государствах Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому  иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых “еретиков” . В России в течении длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнить, сжечь.” И это “Уложение” и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов  содержала принцип веротерпимости. Практическое же отношение этих принципов  началось в эпоху Реформации. В  знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже  содержится по существу принцип свободы  совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения  Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип  свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определённой принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражданина” (1794) , положенный в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах (1794) .

Россия  позже других стран Европы пошла  на признание принципа свободы совести  вероисповедания. В “Своде законов  Российской империи” изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание) , терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” – духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы) . В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причислены и так называемые “штундисты” – русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены.

После Февральской революции постановление  от 20 марта 1917 года “Об отмене вероисповедных и национальных ограничений” и постановление  от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ограничения, связанные  с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, участие в выборах и  т.д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом постановление Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении  церкви от государства и школы  от церкви” . В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму – он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии.

Декларация  о свободе совести в СССР в  значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции  Советского государства, а принимавшиеся  в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных  организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным  гарантиям, государство вмешивалось  во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан  на периферию общественной жизни. В  реальной практике существовали большие  ограничения на различные формы  деятельности для верующих людей, религиозных  активистов. Для них практически  была закрыта возможность карьеры  в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения  т.д. Как отмечают историки-исследователи  советского периода Российского  общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм” . Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.

Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека”  ( 10 декабря 1949 г.) ; “Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.) ; “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.) ; “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждает право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений” .

Международные акты по вопросам свободы совести  послужили импульсом для изменения  государственно-церковных отношений  в нашей стране. Уже в 70-е годы появился ряд законодательных актов, расширяющих возможности религиозных  организаций в удовлетворении религиозных  потребностей верующих, отчасти освобождавших  их от мелочной регламентации и опёки. В 80-х и 90-х годах этот процесс  приобрёл качественно новые характеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон  “О свободе совести и религиозных  организациях” , который привёл советское законодательство в соответствии с международными нормами права и гарантировал право граждан на определение и выражение своего отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практическому осуществлению свободы совести.

25 октября  1990 г. Верховный Совет РСФСР  принял Закон “О свободе вероисповеданий” , который гарантировал осуществление свободы совести в нашей республике. 26 сентября 1997 года принят федеральный закон РФ “О свободе совести и о религиозных объединениях” . Данный закон состоит из трёх разделов: 1) Общие положения; 2) Религиозные объединения; 3) Права и условия деятельности религиозных организаций. В первом разделе освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести: 1) Равноправие граждан независимо от их отношения к религии; 2) Равенство религиозных организаций перед законом; 3) Наличие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанавливающих ответственность за их нарушения; 4) Светский характер системы государственного образования.

Статья 3 данного закона сформулировала принцип  свободы вероисповеданий как  право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические  убеждения, исповедовать любую религию  или не исповедовать никакой, действовать  в соответствии со своими убеждениями  при единственном условии – соблюдении законов государства. В последующих  статьях закона уточняется, что равноправие  граждан не допускает ограничения  каких-либо прав или установления преимуществ  в зависимости от отношения к  религии, возбуждение в связи  с этим вражды и ненависти, либо оскорбления  граждан.

Принцип отделения религиозных объединений  от государства предусматривает  невмешательство государства, его  органов и должностных лиц  в вопросы, определяющие отношение  граждан к религии, во внутреннюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство  не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно  как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные  объединения не могут вмешиваться  в дела государства, не участвуют  в выборах его органов власти и управления, в деятельность политических партий. Но служители этих организаций  имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.