Правовое государство

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Февраля 2011 в 18:41, курсовая работа

Описание работы

Развитие концепции правового государства
1.1 Идеи гуманизма, государственно-правовые взгляды мыслителей древности
1.2 Развитие теории правового государства в XVIII–XIX вв.
1.3 Современные концепции правления права
2. Понятие, принципы, признаки и пути формирования правового государства
2.1 Понятие правового государства

Файлы: 1 файл

Правовое государство 2.doc

— 281.00 Кб (Скачать файл)

     1. Развитие концепции правового государства

     1.1 Идеи гуманизма, государственно-правовые взгляды мыслителей древности

 

     Зачатки теории правового государства в  виде идей гуманизма, широкого и ограниченного  притязания господствующего класса принципам демократизма, установления и сохранения свободы, господства права и закона прослеживаются ещё в рассуждениях передовых для своего времени людей: мыслителей-философов, историков, писателей и юристов Древней Греции, Рима, Индии, Китая и других стран.

     Античная  концепция теории соотносится с полисом (гражданской общиной) как с формой и способом общения людей и ищет пути упорядочения и гармонизации этого общения. Закон, в представлении античных философов, защищает индивидов друг от друга, а не от полиса. Доминантой их рассуждений является порядок в обществе, а не индивидуальная свобода.

     Принцип законности как основополагающий для  жизни полиса был выработан уже в поучениях семи мудрецов, для которых лучшим являлось такое устройство полиса, в котором отдаётся предпочтение закону, дающему «меру всем человеческим поступкам».1 Сократ в спорах с софистами довёл эту идею до совершенства. Для Сократа подчинение закону – это условие существования полиса. Сам полис существует лишь в форме всеобщего исполнения его законов. Справедлив не закон сам по себе, а порядок, основанный на законе, – а это по сути полис.

     Гражданин как лицо частное у Сократа  плавно переходит в лицо политическое как идеальное выражение полиса. Между гражданином и полисом практически нет никакой границы: законопослушный гражданин тождествен полису, а полис тождествен законопослушному гражданину. Высшая справедливость, таким образом, заключается в соблюдении законов, что приводит к единению граждан, единомыслию, упорядоченности и гармонии. Но достижение этой гармонии достигается не посредством прав, а посредством общих обязанностей, имеющих не столько юридический, сколько нравственный характер. Но вместе с тем политической силе нет места в построениях Сократа: идеальный полис – это нравственное единение сограждан вокруг знающих правителей и разумных законов.

     Платон  как ученик Сократа отталкивается  от его идей. Полис для Платона  – это совокупность людей, призванных делать что-либо вместе. Применение силы со стороны полиса, по его мнению, не только оправданно, но и необходимо. Ведь справедливость есть соразмерность и соподчинённость всех начал: разума, воли и чувства, в признании общей цели и направляющей к ней силе, в том числе и силе закона, суть которого состоит не в равном распределении прав, а в распределении обязанностей по принципу «каждому своё».

     Такие качества правовых норм, как всеобщность  и абстрактность, рассматриваются Платоном как весьма существенный недостаток. Поэтому государство, в котором господствует закон, лишь второе в платоновской иерархии форм правления, а истинным, т.е. знающим правителям идеального государства, законы не нужны. Только истинный правитель может определить, что есть благо и в чём заключается счастье; сам он не связан законами, которые издал. Там же, где истинного правителя нет, необходимо всеобщее подчинение законам. Но и в этом государстве «законности» закон не правит, а подавляет. Это государство приобретает некое подобие правового: в нём закон предписан и гражданам, и правителям, а они – его рабы.

     В отличие от Платона, у Аристотеля человек становится субъектом права как носитель собственности: цель законов – не подавление частных интересов, а их гармонизация.

     Выражая своё отношение к государственной  власти, праву и закону, Аристотель постоянно проводил мысль о том, что «не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву, стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». Там, где отсутствует «власть закона», делал вывод Аристотель, там нет места и (какой-либо) форме государственного строя. Закон должен властвовать над всем»2. В отличие от Платона, Аристотель анализирует свойства права как такового, закон для него не является инструментом для достижения какой-либо цели; правовой закон ценен сам по себе как условие благой жизни, жизни разумной. Правление закона, а не людей предполагает реализацию имманентных праву качеств – всеобщности, абстрактности, беспристрастности, стабильности, что в свою очередь, приводит к упорядоченности полисной жизни.

     С идеями передовых мыслителей Древней  Греции о праве, свободе, человеческом достоинстве и гуманизме перекликаются гуманистические воззрения древнеримских политических и общественных деятелей, писателей, историков, поэтов. Марк Туллий Цицерон нередко упоминается как мыслитель, стоявший у истоков концепции правового государства.3 «Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общности интересов».4

     Будучи  глубоко убеждённым и последовательным сторонником естественного права, Цицерон исходил из того, что права и свободы человека не даруются и не устанавливаются кем-то и по чьему бы то ни было желанию или велению, а принадлежат ему по самой природе. Оперируя понятием «истинного закона», Цицерон рассматривал его как «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им…»5. Цицероном был сформулирован правовой принцип, согласно которому «под действие закона должны подпадать все», а не только некоторые, «избранные граждане». Важным оказалось выработанное им положение, в соответствии с которым любому закону должно быть свойственно стремление хотя бы «кое в чём убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Им выдвигались призывы к человеколюбию, «законосообразности», к борьбе за свободу и справедливость, за гуманистическое отношение государственных органов к свободным гражданам и даже рабам. В отличие от Аристотеля, который видел одно из условий лучшего государства в уравнивании собственности, т.е. в фактическом имущественном равенстве, Цицерон подчёркивает свойство правовой нормы быть уравнивающей силой в обществе неравных и различных по своим качествам людей. Право предполагает юридическое равенство субъектов, и в случае его нарушения уничтожается и само право как социальный феномен.

     Правовая  теория в древности развивалась вне связи с теорией государства, поскольку государства в буквальном значении этого понятия не существовало и соответственно не существовало понятия государственного суверенитета, но вместе с тем говорить о концепции правления права, а не людей, есть все основания.

     Свобода в древности мыслится как коллективная ценность. Гражданин свободен потому, что является частичкой свободного полиса. Поэтому не отдельный человек, а полис, как совокупность людей, является высшей ценностью. У древних греков и римлян не могло сложиться представление об автономности личности, об индивидуальной свободе. В отношении отдельного человека доминирует идея личного долга, а не личного права.

     Древняя гуманистическая мысль, государственно-правовые взгляды и идеи передовых, прогрессивных мыслителей того времени, несомненно, стали первоосновой всего последующего процесса развития гуманистических взглядов и идей, составивших впоследствии фундамент теории правового государства.

     Эпоха средневековья для развития права и соответственно правопонимания не создавала необходимых условий. Роль права в жизни общества сокращается. Феодальная раздробленность, сословность, партикуляризм вытесняли право из человеческих отношений. Конечно, полное уничтожение права как равной меры невозможно, но вполне возможно сокращение его роли в обществе. Христианизация античной теории естественного права началась с Августина Блаженного и получила законченное выражение у Фомы Аквинского, Сформулировавшего, по сути, концепцию правления божественного закона как божественного разума и божественной воли.

     Теория  правового государства практически  не развивалась в средние века, и следующим значительным этапом в развитии этой концепции стало Новое время.

     1.2 Развитие теории правового государства в XVIII–XIX вв.

 

     Формулирование  концепции правления права в  Новое время было инициировано конфликтом нарождающегося гражданского общества и абсолютистского феодального государства, претендующего на неограниченную власть. Смысл теорий правления права Нового времени – оградить нарождающуюся частную сферу от произвольного вмешательства в неё государства.

     В Новое время государство и  общество начинают анализироваться  как феномены, не совпадающие друг с другом. Государство предстаёт как средоточение реальной политической власти, способное использовать её как во вред, так и во благо общества. Теория ограниченного государства, озабоченная поисками средств ограничения властных возможностей государства, недопущения деспотического, произвольного осуществления власти, является в большей степени не правовой, а политической теорией. Смысл её заключается в защите права от государства и государственного закона, поскольку исторически право гражданского общества, частное право развивается вместе с обществом, независимо от воли политических властей; именно в частном праве реализуются присущие ему принципы свободы и равенства, которые лишь постепенно переносятся и на политическую сферу. Поэтому право в либеральных теориях Нового времени ассоциируется с личной свободой, с автономной и юридически равной с другими личностью, с незыблемостью частной собственности и частной жизни вообще.

     В разных странах процесс складывания  либеральной политической теории шёл  по-разному и с разной степенью интенсивности. Ф. Хайек выделяет два направления в истории политической мысли Нового времени – английское и французское. Первое базируется на интерпретации традиций и институтов, второе увлекается конструированием утопий. Французы пытались обеспечить свободу с помощью лучшей организации государственной власти, что с английской точки зрения означало искать свободу там, где её никогда не было. Для англичан государственное вмешательство в жизнь общества плохо само по себе, оно – необходимое зло, которое важно ограничить до максимально возможных пределов. Английское понимание свободы олицетворяли юристы, французское – философы.6 Но и сам Хайек указывает на некоторую долю условности в этой конструкции. Так, Ш.Л. Монтескье больше принадлежит к английской традиции, а Т. Гоббс, несомненно, опередил становление французской. Однако общее направление развития политико-правовой мысли указано верно: вершина английской теории – Д. Локк, французской – Ж.-Ж. Руссо. Американская же традиция является продолжением английской, а немецкая – ближе к французской.

     В Англии очень рано утвердилось представление о праве как о силе, сдерживающей произвол властей. А парламент, возникший в XIII веке, формально мало изменившись, существует по сей день.

     Д. Локк в своей либеральной политической теории широко использует способы естественно-правовой аргументации. Естественными Локк объявляет основные принципы частного права. Поскольку правительствам свойственно стремиться к злоупотреблениям, Локк предлагает принять определённые меры против государства. Гарантией против тирании является реализация принципа разделения властей. Кроме того, предъявляются и определённые требования к закону. Законы, принимаемые в государстве, не могут противоречить принципам естественного права. Такого рода закон будет правовым, и именно такой закон не ограничивает, а сохраняет и расширяет свободу. А «свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе…; это – свобода следовать своему собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой и неизвестной самовластной воли другого человека».7 Это и есть характеристика правового гражданского общества, условием существования которого является ограниченное государство.

     Ограниченное  государство – это основная тема исследования и Ш.-Л. Монтескье. Он утверждает, что свобода может поддерживаться только в умеренных государствах, в тех, в которых проведено разделение властей и созданы условия для их взаимного сдерживания, а это возможно только тогда, когда власти находятся в разных руках. Только в том случае, если будет проведено не только функциональное, но и социально-политическое разделение властей, будут иметь смысл конституционные средства воздействия органов власти друг на друга: такие, как импичмент или право вето.

     Организационные принципы ограниченного государства  впервые сознательно, целенаправленно были реализованы на практике при образовании США. Американский опыт интересен тем, что впервые в истории человечества было создано конституционное, ограниченное государство (конституция означает реализацию принципа ограниченного государства,8 писал Гамильтон). Не объяснение того, что есть свобода, а создание эффективного механизма её обеспечения – в этом ценность американского опыта. Ограниченное государство есть социально-политический и юридический феномен, смысл которого состоит в обеспечении свободы, понимаемой как свобода от вмешательства в частную жизнь, как свобода меньшинства от большинства. Гарантом такого положения должна являться писаная конституция, фиксирующая компетенцию государственных органов и стоящая над ними, поскольку принята она специально созданным для этой цели органом и требует особого порядка изменения, а также конституционное закрепление разделения властей и системы сдержек и противовесов. Итак, в США, можно сказать, было реализовано понимание конституционного государства как государства максимально ограниченного, т.е. в духе «английской традиции».

     Во  Франции набравшее силу третье сословие стремилось выразить свою волю в виде всеобщего закона. Это нашло своё выражение в работах Руссо, писавшего о правлении общей воли, что, в конечном счете, практически реализовалось в кровавой якобинской диктатуре, показавшей, что нет тирана страшнее, чем возомнившего себя выразителем всеобщей народной воли.

     Немецкую  теорию правового государства философски обосновали И. Кант и затем Г. Гегель. Строго говоря, у Канта речь идёт не о правовом государстве, а о правовом обществе, ведь государство он понимал в античном духе: «Государство – это объединение множества людей, подчинённых правовым законам»,9 где действует принцип, согласно которому законодательство может решить относительно народа то, чего народ не может решить относительно самого себя. Если же государство уклоняется от данного принципа, от соблюдения прав и свобод и не обеспечивает охрану позитивных законов, то оно рискует потерять уважение и доверие своих граждан10.

     Государство у Гегеля поглощает индивида, семью, гражданское общество, которые являются лишь предпосылками государства. И Кант, и Гегель, таким образом, продолжают оперировать категориями античности. Государство мыслится ими как античный полис, в особенности Гегелем. И как античные мыслители понимали полис в виде правового общения, как высшую форму человеческого общения, так и Гегель понимает государство. Но государство начала XIX века – это сосредоточение реальной власти в обществе, поэтому слияние права и государства, в конечном счете, приводит к победе последнего, к уничтожению права как права.

Информация о работе Правовое государство