Государство и право Древней Греции

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Октября 2015 в 18:51, курсовая работа

Описание работы

Основная цель изучения истории государства и права зарубежных стран - это выявления исторических закономерностей развития государства и права, их специфику в сравнении с закономерностями развития как отдельных элементов общества, так и общества в целом.
История государства и права зарубежных стран относится к таким общественным наукам, которые принято называть историко-правовыми. Это объясняется тем, что с одной стороны история государства и права зарубежных стран представляет собой совокупность конкретно-исторических знаний о прошлом государства и права, что характеризует ее как историческую науку.

Содержание работы

Введение 3
1. Государство и право Древней Греции 5
1.1 Античный полис – основная форма государственного устройства в Древней Греции. 7
2. Древневавилонское право (казус 7) 15
Заключение 16
Список литературы

Файлы: 1 файл

история государства и права зарубежных стран.docx

— 35.25 Кб (Скачать файл)

 

Содержание

 

Введение                                                                                                                      3

1. Государство и право  Древней Греции                                                                  5

1.1 Античный полис –  основная форма государственного  устройства в Древней Греции.                                                                                                                         7

2. Древневавилонское право (казус 7)                                                                    15

Заключение                                                                                                                16

Список литературы                                                                                                   17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Основная цель изучения истории государства и права зарубежных стран - это выявления исторических закономерностей развития государства и права, их специфику в сравнении с закономерностями развития как отдельных элементов общества, так и общества в целом.

История государства и права зарубежных стран относится к таким общественным наукам, которые принято называть историко-правовыми. Это объясняется тем, что с одной стороны история государства и права зарубежных стран представляет собой совокупность конкретно-исторических знаний о прошлом государства и права, что характеризует ее как историческую науку. С другой стороны она оперирует множеством конкретных фактов о событиях политико-правовой жизни, деятельности государств, правительств, классов, партий, что свидетельствует о ее принадлежности к юридическим наукам.

История государства и права зарубежных стран, изучая государство и право отдельных (зарубежных) стран в процессе их возникновения и развития и выявляя общеисторические закономерности и закономерности исторических эпох их развития, аккумулирует огромный государственно-правовой опыт прошлых эпох. Эта проблематика и является предметной областью истории государства и права зарубежных стран как науки и учебной дисциплины.

Как и любая отрасль знаний, история государства и права зарубежных стран имеет не только свой предмет, но и свою методологию. Предмет науки дает ответ на вопрос, какую область общественно-политической и правовой жизни изучает данная наука, методология указывает на то, каким образом она это делает.

Своеобразие предмета истории государства и права зарубежных стран накладывает свой отпечаток на применяемые ею общефилософские и конкретно-научные методы, приемы и средства исследования, определяет цели и задачи научного познания. Выражением предметной и методологической специфики истории государства и права зарубежных стран является совокупность принципов, приемов и способов исследования, которые по своим возможностям в наибольшей мере соответствуют историко-правовому содержанию и профилю данной юридической дисциплины. Отсюда определяющее значение способов и приемов исторического подхода к изучению государства и права.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Государство и право Древней Греции

 

Государства древней Греции, развивавшиеся в преемственном соприкосновении с древнейшими цивилизациями, внесли выдающийся вклад в мировую культуру. Наследие античности, особенно в области философии, искусства и права, составило основу европейской цивилизации. В этой связи проблематика греческих государств занимает особое место.

Экономической основой государства и права был рабовладельческий способ производства, получивший в этом регионе наибольшее развитие. Рабство сравнительно быстро утрачивает патриархальные черты, принимает массовый характер и проникает в основные отрасли производства, хотя и не вытесняет полностью труд свободных крестьян и ремесленников.

Утверждается своеобразная форма античной собственности: стать собственником земли (основного средства производства) мог лишь полноправный член гражданской общины — полиса, т. е. города-государства, представлявшего собой экономическое, религиозно-культовое, политико-правовое сообщество свободных, полноправных граждан-землевладельцев, эксплуатирующих в частном порядке или совместно (посредством государства) рабов и неполноправных. Первоначально эту ступень развития проходят многие государства Греции.

Последующая эволюция этой государственности обусловливалась внутренними противоречиями, присущими античному обществу. Борьба рядовых граждан полиса против родовой аристократии вынуждает ее несколько уменьшить свои привилегии: ограничивается захват общественной земли знатью, упраздняется долговое рабство, а основным источником пополнения рабов становится население порабощенных стран.

Все это имело далеко идущие политические последствия. В частности, расширяется участие рядовых граждан в делах государства. Наиболее полно этот процесс заявил о себе в Древних Афинах — государстве, рабовладельческом по сущности и демократическом для полноправных граждан по форме. Демократические институты Афин при всей их конкретно-исторической ограниченности послужили вместе с тем важным интеллектуальным стимулом развития демократической государственности последующих эпох.

В Афинах впервые в истории наметились очертания некоторых глобальных факторов становления демократических государственно-правовых институтов.

Античному миру были известны различные формы государства. Четко различались республика и монархия, республики демократическая и аристократическая.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.1 Античный полис – основная форма государственного устройства в Древней Греции.

 

Античный полис — это город, включающий прилегающие к нему земельные территории. Соответственно он является местом поселения земледельцев, самостоятельно ведущих свое хозяйство. Сама обработка земли в Греции (каменистая почва, сравнительно сухой климат, отсутствие больших плодородных долин и великих рек) не требовала кооперации в земледелии, однако такая кооперация вызывалась к жизни необходимостью обороны от соседних общин. Полис выступал гарантом существования граждан в экономическом, политическом и военном отношениях. Граждане же были заинтересованы в участии в государственных делах, поскольку любое решение, принятое в государственных органах, могло затронуть их интересы. Понятна и обратная зависимость государства (которое в некотором смысле можно представить как общность вооруженных мужчин), от того, в какой форме они посвящают свое свободное время общине, военному делу и т. д.

Общность граждан полиса - достаточно замкнутая общность, и даже в самых критических ситуациях Афины, например, не тли на распространение гражданских привилегий на рабов и иностранцев, хотя иногда, как это было в битве при Аргенусских островах, рабы привлекались к участию в сражении, а затем получали свободу. В этом отношении полисная культура пошла так далеко, что признаваемое у Гомера различие в совещательной и военной функции почти стирается: все граждане до 60-летнего возраста должны были защищать отечество, и нередко демагог (первоначчльный смысл слова - руководитель народа, пользующийся его симпатиями оратор) становился стратегом. «Военные добродетели» получали в полисе права гражданства, но вместе с тем и некоторые ограничения (прежде всего с экономической стороны). Уже Солон выполнение воинских обязанностей ставит в зависимость от денежного дохода граждан. Так что не исконные военные доблести «аристократии» влияли на ее материальное положение, а сами оказывались зависимыми от него. Уже это обстоятельство позволяет сказать, что вопросы экономического характера необходимым образом перемещались в центр гражданских интересов, поскольку полноправные граждане — воины и участники народного собрания - использовали государство как экономический механизм для эксплуатации рабов, вольноотпущенников, иностранцев и союзников. Обоснованна, на наш взгляд, обнаружившаяся в последнее время тенденция рассматривать полис как своего рода корпорацию.

В то же время в связи с перемещением центра общественной жизни в народное собрание важным компонентом полисных добродетелей, наряду с «военными», становятся такие качества, как разум, умеренность и рассудительность. Аргумент, на который опирались гомеровские герои - сила, перестает быть главным. Требовалось умение заставить себя слушать, убедить. Заставить же кого-либо из граждан замолчать силой, как поступил Одиссей с Терситом, было невозможно. И, разумеется, среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила справедливость. Однако теперь басилеи перестали быть охранителями справедливости, а идея равной политической одаренности всех граждан нашла свою реализацию в правоохранительных функциях полиса - наличии различного рода государственных органов, к которым граждане получили прямой и непосредственный доступ.

Изменилось также представление о славе - важнейшей социальной ориентации гомеровского и гесиодовского грека. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей как в случае большой военной победы (народное собрание принимало поэтому поводу специальное решение), так и в любом небольшом, скажем, спортивном состязании (Перикл, например, по мнению современников, даже если бы и быы положен в борьбе на лопатки, сумел бы доказать зрителям, что он не был побежден). Кроме того, слава перестает быть привилегией воина. Она распространяется не только на атлетов-олим-пиоников, ее добиваются поэты, драматурги, философы. Сократ не без оснований доказывал, что он достоин не наказания, а высоких почестей. Главное же состояло в том, что изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря посредствующей роли государственных органов и прежде всего — народного собрания. Это было не простое пространственное перемещение. В народном собрании деятельность граждан регламентируется законами. Васи-леи, которые вели свое происхождение от богов и, как считалось, получали от Зевса скипетр (власть) и законы, не могли создать устойчивых политических связей. Власть их была ограничена народным собранием. С окончательным переходом власти от басилеев к собранию и законы потеряли божественный характер, они стали человеческими «установлениями», приняли характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению.

Слава, общественное признание требовали социального новаторства, мобилизации всех внутренних ресурсов. Область общественного признания оказалась не только вне человека, но и внутри его. В этом смысле «есть все основания считать, что сама идея гражданства как некая политическая - точнее морально-политическая категория (даже как некая общечеловеческая ценность!) передана последующим поколениям именно античным полисом» (С, Л. Утченко). Идея человека-гражданина, конечно же, не лишена общечеловеческого содержания и в этом смысле служит конкретным проявлением полисной культуры. Полис и его законы как гуманные решения имели совершенно определенную ориентацию на завершенную социальную модель. Добродетель приобретает значение нравственного совершенства и государственной полезности. Выше всех добродетелей - справедливость, рядом с ней - рассудительность. Добродетельный муж (анерагатос) обладает достижимыми добродетелями, сознательно овладевает ими. Соотнося справедливость («дике»), несправедливость («адикею») и «хюбрис» (дерзость) и принимая решение, человек попадает в сферу осознанного выбора. Вместе с приобретением государственных ориентиров перед личностью открывается путь к осознанию собственной личности.

 

Представляется важным обратить внимание на «эффект миниатюризации», наблюдаемый в греческом полисе в отличие от монументальных восточных деспотий, с их громоздкими структурами управления, учета и сложной системой письменности. У греков структуры управления (совет, суд, народное собрание) приспособлены к возможностям одного человека, но и человек уж в гомеровскую эпоху становится личностью: обретает способность выбора и сознательного отношения к нормам социального контроля. В полисе же этот «поумневший» грек овладевает правом, письменностью (впрочем, так же как и искусством, и философией) для совершенствования общественной жизни, «способности жить сообща».

В то же время «культура стыда», так и «культура вины» демонстрируют исключительную привязанность древнего грека к собственной личности и чести. Чуткость к чужому мнению объясняется в этих условиях беспрестанным соперничеством, стремлением утвердиться в общественном мнении. Подлинным импульсом к деятельности остается личность с ее агональными интересами и ревнивым вниманием к успехам других. Рациональные размышления, наблюдательность, экстравертивная направленность в целом, характеризуют культуру античного полиса. Одновременно внутренний мир личности подвергается мучительному осознанию, открываются бездны человеческих желаний и чувств. И все же успех личности связывался обычно с общественной сферой. Греки видели бездонные глубины личности, видели иррациональное в ней, но отводили от него глаза.

Античная культурная парадигам а не сводится к полисному рационализму и охватывает весь спектр политического и духовного развития античных полисов. Формирование античного полиса, где каждый афинянин считал обязательным для себя принимать личное участие в народном собрании и суде, с учетом складывающейся расстановки сил и новых обстоятельств, свидетельствовало, конечно, об образовании такого рода рационалистического контекста (полисный рационализм). В то же время тезис о рассудочности греков, равно как и об их приверженности мере и канонам, нередко подвергается сомнению. Исследователи ссылаются на распространенность Элевсинских и Дионисийских мистерий, на трагичность самовосприятия у греков, на превращение личности в священный объект и на непознанность «я». Боги, вообще, неоднократно вводят человека в заблуждение, принимая обманчивый вид, вселяя в него напрасные надежды, посылая ему двусмысленные знамения, лишая его разума как раз в тот момент, когда человек принимает решение. Боги неоднократно «забирают», «разрушают», «околдовывают» человеческий разум. Создается впечатление, что если у людей и были основания жаловаться на богов, то это зависело от беспрестанных попыток богов расстроить человеческий замысел, вторгнуться во внутреннюю (духовную) жизнь человека. Но эти внутренние вторжения составляли часть общего «внешнего» воздействия на человека со стороны демона или бога. Действующие извне на психику человека боги менее всего представляли собой «легкую буффонаду», «внешний прием», не имеющий ничего общего с религиозностью древнего грека или римлянина. Наоборот, боги (и прежде всего Зевс) в столкновении с замыслом людей предстают наиболее «полнокровными», наиболее жизненными. Однако, в отличие от хтонических восточных богов, античные боги живут «эфирной» жизнью мысли и замысла, несравненно превосходящего человеческий. Общий рационалистический контекст характеризует действия богов и людей и выглядит следующим образом: для людей наиболее ощутимо вмешательство богов в их сознание, боги же поражают человека, вызывают религиозное поклонение как неподвластные индивидуальному человеческому разуму силы.

Информация о работе Государство и право Древней Греции