Проблема соотношения власти и свободы в творчестве французских просветителей (Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН

Альметьевский государственный  нефтяной институт

 

Кафедра гуманитарного образования  и социологии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по курсу: «Политология»

на тему: «Проблема соотношения  власти и свободы в творчестве французских просветителей (Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах)»

 

 

 

 

 

 

                                                                                            Выполнил студент группы 41-82в

                                                                 Григорьева Алия Валерьевна

                                                                               Проверил старший преподаватель

                                                                          Христинина Марина Николаевна

 

 

 

 

Альметьевск 2011

ПЛАН

Введение

1. К вопросу о проблеме соотношения свободы и власти
2. Французские просветители о соотношении власти и свободы
1. Жан Жак Руссо
2. Дени Дидро
3. Клод Адриан Гельвеций
4. Поль Анри Дитрих Гольбах

Заключение

Список использованной литературы

 

Введение

Проблемой соотношения свободы  и власти заинтересовались еще древние  философы. Начиная с эпохи античности, и на протяжении всей истории не существовало единого понимания  этих категорий. Многие философы не задавались целью установить связь между  свободой и властью. Но, исходя из дошедших до нашего времени трудов известных  мыслителей, такая связь просматривается.

Проблема соотношения  свободы и власти носит диалектический характер, другими словами, эти два явления могут совместно существовать и противоборствовать в рамках непрерывно возникающих общественных отношений. Это два фундаментальных начала социальной жизни, которые постоянно находятся в процессе противодействия и взаимопроникновения, два понятия, которые не могут существовать друг без друга. Так, неограниченная, авторитарная власть диктатора возбуждает у социума жажду к свободе, и единственный путь, который видит взбунтовавшееся общество, - это борьба за власть, оправданная стремлением к свободе. То есть чем меньше свободы в обществе, тем больше ему кажется, что обладание властью представляется единственно возможным способом получения свободы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

К вопросу о проблеме соотношения  ВЛАСТИ и СВОБОДЫ

Проблема соотношения  свободы и власти привлекает внимание видных мыслителей во все последующие  века.

 Платон, творивший в эпоху античности, критерием свободы человека обозначил качество его души, которое определялось добродетелью. Он из сущности свободы вывел понятие долга. Что касается власти, то им нужно наделить тех, кто менее всех к ней стремится. Тогда и «государство управляется лучше всего, и распри отсутствуют полностью...». Это его идеальный тип государства. И все же больший приоритет Платон отдавал закону (произведение «Законы»). «Я вижу близкую гибель, - говорил он, - того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью». Платон упоминал свободу и в своих рассуждениях о наилучшей форме правления (диалог «Государство»), где определил основу демократии. Эта «чрезмерная свобода», с его точки зрения, всегда ведет к тирании, главной целью которой является захват, удержание и использование власти.

Другой знаменитый философ  Аристотель, напротив, считал общество свободных граждан самым оптимальным  вариантом, где в полной мере осуществляются права и свободы граждан, в  частности, свободы от политического  деспотизма.

В религиозной средневековой  философии понималась и принималась  лишь одна свобода - от греха, и одна власть - божья. Однако у такой власти были свои институты, в том числе  и карательные. Одним из них, главным  и, самым могущественным являлась церковь. Но часто от имени Бога она творила  беззаконие. Человек переставал существовать как личность, и фактически не имел собственной свободы и не понимал  ее значения как таковой. В противоположность  средневековой «свободе» была поставлена свобода эпохи Ренессанса, основу которой составили самовыражение, самоопределение личности. Немецкая классическая философия ставит понятие свободы на одну ступень с нравственностью и творчеством.

 

Жан Жак Руссо (1712-1778)

Чрезвычайно своеобразное место  в Просвещении принадлежит Жан Жаку Руссо - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо - уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и морального уклада жизни. Молодость его протекала в нужде в скитаниях. Одареннейший писатель Руссо дебютировал краткой диссертацией “Рассуждения о науках и искусствах”, написанной на соискании премии Дижонской академии. На вопрос, содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов, Руссо ответил редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный премией, он вдруг приобрёл известность. Из сочинений, имеющих отношение к философии, им были в дальнейшем написаны “Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми”, “Об общественном договоре, или Принципы политического права”, “Эмиль, или О вспоминании” и несколько менее значительных работ. Основная тема философских размышлений Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.

Трактат Ж.-Ж. Руссо «Об  общественном договоре», созданный  в 1762 г., открывается фразой, которой  суждено было впоследствии превратиться в афоризм: «Человек рождается свободным, но он везде в оковах». Далее философ  излагает свои мысли о причинах этого  парадокса.

Обращаясь к самой древней  и наиболее естественной форме человеческого общежития — семье, Ж. Ж. Руссо видит в ней модель многих позднейших политических объединений, в том числе и государства, где правители исполняют роль отца, а подданные роль детей и между ними существует ряд гласных и негласных договоренностей о совместных действиях и взаимоподдержке. И здесь же Ж. Ж. Руссо формулирует нормативный тезис о том, что в государстве законная власть должна опираться не на право сильнейшего, а на обоюдную договоренность сторон.

Анализируя проблему власти в государстве, Ж. Ж. Руссо обращается к вопросу о ее соотношении со свободой. Он вспоминает мысль Г. Греция о том, что частное лицо может отдать свою свободу и добровольно сделаться рабом другого человека. Подобным же образом и весь народ способен вручить свою свободу королю, полностью подчинившись его власти. Руссо возражает против этого утверждения. По его мнению, даже если человек и готов отдать свою свободу в чьи-либо руки, он, тем не менее, не вправе распоряжаться свободою своих детей, ибо они рождены свободными и их свобода принадлежит только им. Никто кроме них самих не может распорядиться их свободой, в противном случае это противоречило бы исходным принципам естественного права. Эти принципы запрещают человеку отрекаться от своей свободы.

Ценя и защищая естественное право личности на свободу, Ж. Ж. Руссо, тем не менее, предпринимает попытку взглянуть на связанные с ней проблемы развития цивилизации с другой стороны. Он считает, что разобщенные, разбросанные по земле небольшие группы людей не смогли бы выжить в суровых условиях. Возможность их спасения заключена в объединении сил. На основании взаимных договоренностей стали возникать разнообразные объединения людей, позволявшие им концентрировать общие силы и противостоять внешним опасностям. Самыми крупными из них стали государства, обладающие огромным коллективным «телом» и собственной волей. Если кто-либо отказывался его повелениям, государство принуждало к этому посредством своих законов.

Учреждение законов, однако, не лишало граждан свободы, поскольку, согласно взглядам Ж. Ж. Руссо, повиноваться законам, - это и означает быть свободным. Разумеется, уточняет он, это относится лишь к цивилизованным гражданам, живущим в демократических государствах с гуманными законами. В таких государствах человек утрачивает свою прежнюю естественную свободу ограниченного полуживотного, обретая взамен ее гражданскую и моральную свободу мыслящего субъекта.

Общественный договор, в  результате которого возникает государство, не разрушает естественного равенства, а лишь заменяет его морально-правовым равенством граждан перед законом.

Подобно тому, как природа  установила естественные пределы роста  и силы хорошо сложенного человека, существуют естественные пределы размеров и силы для отдельного государства. Его географическое и политическое «тело» не должно превышать меру, за чертой которой оно будет уже  не наращивать силу, а терять ее. В  огромном государстве из-за больших  расстояний будет затруднено административное и политическое управление. Оно будет  требовать огромного количества государственных чиновников, которых  народу придется содержать. У граждан, никогда не видевших в лицо своих  правителей, ослабнет привязанность  к ним. В итоге слишком большое  политическое «тело» может оказаться  перед опасностью разрушения из-за собственной тяжести. Поэтому цивилизованному  государству не следует стремиться к увеличению своих размеров.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Дени  Дидро (1713 – 1784)

Французский просветитель-материалист, атеист, писатель, теоретик искусства Дидро родился в 1713г. в городе Лангре. По желанию семьи юный Дидро готовил себя к духовной карьере, в 1723-1728гг. учился в Лангрском Иезуитском коллеже, а в 1726г. стал аббатом. В этот период он был религиозен, часто постился и носил власяницу. В 1728г. Дидро прибыл в Париж для завершения образования. По некоторым свидетельствам, он учился там, в янсенистском коллеже д'Аркур, по другим - в иезуитском коллеже Людовика Великого. Предполагают также, что Дидро посещал оба этих учебных заведения и что именно взаимные нападки иезуитов и янсенистов отвратили его от избранной стези. В 1732г. он получил магистерскую степень на факультете искусств Парижского университета, думал сделаться адвокатом, но предпочел свободный образ жизни. Впоследствии он жалел, что не выбрал адвокатской профессии. Дидро действительно обладал пламенным красноречием.

Первое время Дидро  зарабатывал переводами. В 1743-1748гг. он перевел с английского "Историю Греции" Стениана, "Опыт о достоинстве и добродетели" Шефтсбери (тут Дидро показал себя далеко не правоверным католиком. Здесь он высказывал некоторые атеистические идеи и выражает сомнение в том, что религиозные верования сами по себе способны внушить их обладателю добродетель), "Медицинский словарь" Джеймса. Тогда же были написаны первые его работы, свидетельствовавшие не столько о зрелости, сколько о смелости начинающего автора: "Философские мысли", "Аллеи, или прогулка скептика", "Нескромные сокровища", "Письма о слепых в назидание зрячим". Судя по ним, Дидро уже был деистом, а затем убеждённым атеистом и материалистом. Религия, по его мнению, являлась основным предрассудком, тормозившим идейное развитие человечества, и средством порабощения народных масс господствующими сословиями.

Значение литературно-философского наследия Дени Дидро, которое включает около 1200 статей в издававшейся с 1751 года «Энциклопедии, или толковом словаре наук, искусств и ремесел», а также несколько романов и диалогов, трудно переоценить. Его учение, проникнутое духом материализма и антиклерикализма, сыграло важную роль в подготовке общественного сознания Франции к революции 1789 года.

Однако он не был революционером. Тот пафос просвещения и образованности, пафос в высшей степени гуманистический, которым полны его произведения, никогда не заходил так далеко, чтобы превратиться в абсурд, как это вышло у революционеров.

В центре внимания философских  работ Дидро – проблема свободы  и необходимости, потребовавшая  в эпоху угасания католичества нового подхода, нового осмысления. В христианстве сложилась двойственная ситуация: с  одной стороны человек свободен, поскольку сам вершит свой выбор  и сам же принимает ответственность  за него. С другой стороны, человек  мал и слаб, он находится в руках  Провидения. Дидро, так же как и  Вольтер, – антиклерикал, но, в отличие от последнего, он основывает свое учение исключительно на материалистическом фундаменте, считая, что все состоит из молекул. Следовательно, человека он пытается вывести из-под власти старых предрассудков и необоснованных мнений, из-под господства авторитета церкви. В противоположность старой схоластической школе, новым в подходе Дидро был взгляд на проблему соотношения свободы и необходимости: теперь она рассматривается преимущественно через призму антропологизма. Для него важен прежде всего человек, его действия, его выбор, его свобода.

Проблема ставится с предельной остротой в диалоге «Жак-Фаталист и его хозяин», написанном Дидро  предположительно в 1773 году во время  поездки в Голландию и Россию. Если человек заранее предопределен  судьбой, как это выходит у  Гольбаха, то он не может нести ответственность  за свои действия. В таком случае теряет смысл различение добрых и  злых поступков. Как же быть? Как  не выплеснуть с водой и ребенка?

Дидро рассуждает так: возможность  любого поступка и неведение относительно своей дальнейшей судьбы предполагает, что человек так или иначе все равно принимает решение самостоятельно. Следовательно, человек, прежде чем совершить какой-то поступок, всегда старается вначале его обдумать и предугадать последствия, следовательно – человек ответственен за свои деяния. В этом и заключается коварство свободы: она предполагает ответственность. 

Дидро не был фаталистом – фатализм в чистом виде он отвергал, как, впрочем, отвергал и механистический  детерминизм. Полемизируя с Гольбахом, не считавшим механистический детерминизм  разновидностью фатализма и видевшим в нем адекватное выражение диалектики причины и следствия, Дидро полагал, что такая точка зрения неизменно  приводит к фатализму. Это его, как  представителя эпохи Просвещения  с его идеалами гуманизма и  высокой ценностью свободы, не устраивало, и поэтому Дидро пытается высветить  противоречивые стороны фатализма, преобразуя проблему в парадокс –  необходимость предполагает свободу, случайность, а та, в свою очередь, предполагает наличие необходимости. (При желании, здесь можно разглядеть зачатки кантовских антиномий и  гегелевской диалектики).