История политических учений

    История политических учений 

    1. Политические учения стран Востока.

    2. Политические идеи античности и средневековья.

    3. Политическая мысль эпохи Возрождения и Нового времени.

    4. Политическая мысль в XIX в.

    5. Развитие политической мысли в России.

    6. Политическая мысль Беларуси.

    7. Современная западная политология. 

    1. Египет по праву можно считать древнейшим создателем политической мысли. Жречество оценивало миропорядок и место в нем государства, олицетворяемого фараоном, еще во II-м тысячелетии до н.э. Жрецы бога Птаха – бога-творца, создателя всего сущего – в своем «Мемфисском богословском трактате» еще в ту эпоху давали объяснение сущности государства и власти – как результата установления общественного порядка и истины – Маат. Боги уничтожают изначальный хаос, и в созданном ими человеческом обществе устанавливают всеобщую гармонию Маат. Подобно богам, и фараон должен стремиться «утвердить Маат на месте беспорядка». Понятие Маат становится центральным в египетской политической мысли и этике и понимается именно как правопорядок и справедливость, а боги и фараоны – как законодатели. Одно из древнейших поучений жрецов  – «Премудрость Птаххотепа» – провозглашает Маат принципом всего сущего, в т.ч. и отношений между людьми. Позднее жрецы стали все чаще размышлять над возможностью великого бедствия, конца света, когда все перевернется, и порядок исчезнет («Речения Ипусера», поучение жреца Анху и др.). Следующий шаг – «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мерикара», где фараон акцентирует внимание на нравственных основах власти: беспощадно карая мятежников, награждать за заслуги и не наказывать несправедливо.

    В Индии политическая мысль зародилась в глубокой древности, долго развивалась в накатанной колее и в конце XIX–XX вв. пережила серьезный всплеск, но скорее в тесной переплетенности с философией. Тексты Вед (II–I тысячелетие до н.э.), особенно «Ригведа», устанавливают деление общества на варны (это понятие часто смешивалось позднее с кастами), введенное самим богом Брахмой-творцом: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и сам раджа), вайшьи (купцы, ремесленники и крестьяне) и шудры (слуги), а также парии – неприкасаемые, стоявшие вне системы варн и не имевшие никаких прав. Веды четко регламентировали все детали быта и жизни представителей варн – форму усов, питание, одежду и даже количество окон в домах. Например, шудрам и неприкасаемым до позднего средневековья под страхом казни в кипящем котле запрещалось носить любую одежду и украшения. Идеи разделения общества на варны отвергал буддизм (I тысячелетие до н.э.), но он так и не прижился на своей же родине – в Индии (сейчас буддистов в Индии не более 2–3%). В XVI в. падишах из мусульманской династии Великих Моголов, завоевавшей почти всю Индию – Акбар – вместе с многими мыслителями при его дворе выступил с идеей слияния ислама и индуизма в единой религии, что станет духовной основой единого государства. Эту идею развивал один из его сыновей, принц Дара Шикох, в своем трактате «Слияние двух морей». К концу XIX – началу XX вв., к эпохе колониального господства англичан в Индии, относятся религиозно-социологические идеи индуистов Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша и Махатмы Ганди, направленные на достижение самостоятельности Индии в рамках Британской империи и создание более справедливого государственного и общественного устройства, возвращение к основам индийской культуры, но в новых условиях. Ганди выступил позднее за независимость Индии. Следует также упомянуть мусульманина Мухаммада Игбала, «духовного отца» Пакистана, выдвинувшего идею «исламского государства» в либеральном духе. Но особенностью индийской политической мысли является то, что она почти не отделяется от философии и социологии.

    Для Китая, в отличие от Индии, как раз очень характерен интерес к политическим вопросам, устройству государства. В VI–V вв. до н.э. в эпоху интенсивных дискуссий мудрецов возникли философские и общественно-политические школы, существующие и до сих пор либо оказавшие влияние на развитие китайской политической мысли. Это прежде всего конфуцианство, даосизм, моизм и легизм (фацзя).

    Конфуций (Кун-цзы, 555–479 до н.э.) и его последователи говорили, что структура общества, как и устройство мира, вечна и неизменна, и каждый по воле неба занимает в ней свое место. Люди поделены небом на «управляющих» («благородных мужей»), способных к нравственному самоусовершенствованию, и «управляемых» («низкий, презренный люд»), аморальный по природе, которому предписано заниматься физическим трудом и кормить «благородных». «Правитель должен быть правителем, отец   – отцом, сын – сыном». Воля Неба реализуется через «гуманное правление» высоконравственного государя. Если государь отходит от заветов древних правителей, небо меняет свою волю (концепция «гэмин» – идея конфуцианца Мэн-цзы), и тогда подданные свергают государя. При этом Мэн-цзы говорил: «Как на небе не может быть 2 солнц, так и у народа не может быть 2 государей». Другой конфуцианец, Сюнь-цзы, выдвинул идею ритуала как высшей формы различий между верхами и низами. Он объявлял господство одних над другими извечным состоянием общества и считал, что натура людей изначально зла, и неравенство коренится в самой природе человека.

    Даосы (Лао-цзы и его ученики) резко порицали социальный гнет (в отличие от конфуцианцев), осуждали войны, богатство знати, жестокость властей, проповедовали пассивный процесс как принцип жизни, следование дао-естественному ходу вещей. Даос Чжуан-цзы отстаивал природное равенство людей, отрицал деление на «благородных» и «ничтожных».

    Моисты (последователи Мо Ди) также выступали против власти и элиты, выдвигали программу переустройства общества на основе принципа «всеобщей любви и взаимной пользы», требовали отменить наследование должностей и рангов и предлагали формировать аппарат управления, выдвигая мудрых людей из народа. При этом они осуждали бедность (от лени) и провозглашали богатство добродетелью. Мо Ди выдвинул доктрину равенства государств как основу мирных межгосударственных отношений. Он требовал прекращения войн, которые считал нарушением воли неба, но при этом оправдывал оборонительные войны.

    Легисты (Шан Ян, Хань Фэйцзы) подчинили все задачам государственного устройства, требовали введения единых, обязательных для всех законов, защищающих собственность и единоличную власть правителя. Малейшее нарушение закона должно караться. «В строгой семье не бывает строптивых рабов». Эти идеи подготовили базу имперской государственности, им покровительствовал первый император-объединитель Китая Цинь Ши-хуанди. Но основой китайской государственной идеологии стало конфуцианство. Моизм и легизм по сути слились с ним, и только даосизм остался противоборствующим учением.

    В исламе основной политической идеей, заложенной в Коране и развивавшейся улемами-богословами, стала идея «дар-аль-ислам» (территория ислама), противопоставленная понятию «дар-аль-харб» (обитель войны), которую нужно превратить в «дар-аль-ислам» посредством «джихада» (священной войны). Ислам не делит людей на народы, признавая три статуса человека (правоверный, покровительствуемый и многобожник). Все мусульмане объединяются в общину («умма»). Идеальная форма государственного устройства первоначально мыслилась в суннитской теории, наиболее распространенной в исламе, как эгалитарная светская теократия (все равны перед законом Аллаха; нет церкви как института; вся власть принадлежит Аллаху – законодательная через Коран и шариат, исполнительная через халифа). Позднее возникли такие основные направления ислама, как:

    – шиизм (характерен культ духовенства  – имама и аятолл, распространен  в Иране, Азербайджане, Ливане, Ираке  и частично в Афганистане),

    – хариджитская школа (основная политическая идея – равенство всех членов уммы. Хариджизм практически исчез, в сильно измененном виде еще сохраняется в пустынях Аравии),

    – исмаилизм (центральная идея – воплощение Аллаха в вожде, стал идеологией секты  ассасинов, убийц-фанатиков, наводивших ужас на европейцев и других «неверных». Ассасины создали свое государство, которое было разгромлено только Чингис-ханом. Сейчас исмаилизм считается весьма респектабельной конфессией, но сохраняет культ вождей – Ага-ханов, живущих в Великобритании),

    – ваххабизм (очищение ислама от новшеств, государственная религия Саудовской Аравии, обосновывающая абсолютную духовную и светскую власть короля из династии Саудидов, контролирующих священные города Мекку и Медину), и т.д.

    2. На современные политические воззрения и ориентации, теорию и практику наших дней оказывают несомненное влияние идеи и опыт прошлого. В них отражены основные направления, этапы и итоги предшествующих исследований мира политики. Понимание текущих проблем и перспектив политического развития невозможно без ознакомления с достижениями теоретической мысли предыдущих эпох.

    Первые  теоретические социально-политические концепции в законченном и  сформировавшемся виде появляются в развитом рабовладельческом обществе и связаны, прежде всего, с именами древнегреческих и древнеримских мыслителей. Прежде всего здесь следует назвать Демокрита. Выступая как активный приверженец рабовладельческой демократии, он считает, что только она отвечает истинной природе человека для обеспечения его гармоничного и необходимого появления общества в результате длительной эволюции природы. Государство же возникает уже как результат развития общества и представляет собой условное соглашение между людьми, к чему вынудила их естественная потребность жить в каком-то установленном порядке. Важное место в жизнедеятельности общества Демокрит отводит воспитанию и обучению, за которые должно отвечать государство. Значительный этап в истории социально-политической мысли занимает концепция основоположника идеализма Платона (427–347 гг. до н.э.).

    Политические  идеи Платона изложены наиболее полно  в диалоге «Государство». Участники диалога пытаются смоделировать облик идеального государства, где царила бы подлинная справедливость. Побудительной причиной создания государства Платон считает многообразие материальных потребностей человека, невозможность удовлетворить их в одиночку. Залогом стабильности государства является разделение труда по склонности души. Управлять государством должно особое сословие философов, специально подготовленных для этой миссии. Защищать государство призвано сословие стражей. Третье сословие – земледельцы и ремесленники – обязано добросовестно трудиться на благо государства. В таком государстве достигается полная справедливость, так как каждое сословие занимается своим делом.

    Другой  великий мыслитель Древней Греции Аристотель (384–322 гг. до н.э.) был учеником Платона, но критически относился к его идеям. Он выдвинул предположение о естественном происхождении государства из семьи и поселений, назвав человека политическим существом. Классифицируя формы государственного устройства по числу властвующих, правильными формами (монархия, аристократия) он считал те, где преследуются лишь собственные интересы и цели, власть имущих. Залогом стабильности государства он считал наличие в обществе большого слоя среднеобеспеченных граждан. Высказывал идею верховенства закона, ввёл понятие «естественного закона» и др.

    Развивая  идеи Аристотеля, греческий историк  Полибий (210–128 гг. до н.э.) выдвинул идею разделения властей, оказавшую большое влияние на теорию политических учений и практику государственного управления. Он утверждает необходимость равновесного и взаимно сдерживающего разделения властей: царя, народа и власти старейших и установления смешанной формы правления. Тогда не будет возможности преобладания и самовырождения любой из властей.

    Римские философы интерпретировали идеи своих  древнегреческих предшественников в духе условий своей страны. Цицерон (106–43 гг. до н.э.) создал учение о государстве как публично-правовой общности, ввёл понятие юридического лица. Много сделали для развития политической мысли Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. В первые столетия новой эры в пределах Римской империи распространяется христианство. Раннехристианские богословы мало интересовались проблемами политики, считая, что нужно отдать «кесарю кесарево, а богу – богово». Однако к середине IV в. христианская церковь начинает разработку собственных воззрений на политику. Одним из первых обратил на неё внимание видный авторитет церкви Августин Блаженный (354–430 гг.). Его трактат «О граде божьем» содержит рассуждения о государственных и правовых учреждениях, которые, как считает автор, посланы человеку свыше за грехи его. Сложившиеся политические отношения он называет «естественным порядком человеческой жизни», указывая, что это временное явление (до судного дня). Учение Августина легло в основу новой идеологии католической церкви Средневековья, обосновывавшей приоритет духовной власти над властью светской.

    Средневековые мыслители в большинстве своем  фактически развивали и уточняли эти идеи Августина. Фома Аквинский, взяв у Аристотеля всю схоластику, подкрепив её идеями Августина, считает, что светской власти принадлежат только тела людей, а их души – богу, церкви и Папе Римскому, которым должны подчиняться все, в том числе и монархи. Существующее общественное устройство с его классовым неравенством и эксплуатацией предопределено богом и поэтому не может быть изменено. Он утверждал, что, насколько бог выше человека, настолько и духовная власть выше власти земного государя.

    Близок  по своим взглядам к Фоме Аквинскому и Геласий, основатель теории «двух  мечей». Обладая двумя мечами (властями), папа один меч (высшую духовную власть) оставляет себе, а второй (низшую светскую власть) – передает королю. Поэтому король должен подчиняться папе.

    Тенденция доказать верховенство церковной власть над светской получила и определенное практическое выражение. Это проявилось, прежде всего, в коронации верховных монархов Папай Римским, в попытках построить мощное папское государство в Италии, в результате чего и был создан Ватикан как самостоятельное и независимое в международном плане государство во главе с Папой Римским.

       Иначе решал эту проблему Бернар Клевронский. Он считал, что светская власть передается непосредственно королю, минуя Папу. Поэтому король подчиняется только богу.

       Эпоха феодализма связана не только с развитием религиозной социально-политической мысли. Она богата и представителями других воззрений. И здесь, прежде всего, необходимо назвать Роджера Бэкона, Сигера Брабантского, Эразма Роттердамского.

       Роджер Бэкон отстаивал идею необходимости практической проверки истинности знания, получения знания опытным путем. И хотя он занимался преимущественно проблемами естествознания, важное значение для социальной мысли имела идея о естественном (природном) происхождении государства, в противовес божественной теории томизма.

       Сигер Брабантский, будучи материалистом-атеистом, признавал вечность и несотворимость мира, возвеличивал роль человеческого интеллекта и отвергал теорию божественного происхождения государства.

       Недовольство католической церковью переросло в настоящее массовое явление, называемое Реформацией. её деятели в различных странах (М.Лютер, Т.Мюнцер, Ж.Кальвин и др.) способствовали укреплению светского понимания государства, главными ценностями которого являлись бы свобода совести, свобода мысли и пр. Возникают идеи равенства всех людей перед законом. Мировоззрению церкви отдельные мыслители этого периода противопоставляют веру в человека-творца. В политических доктринах ярко проявляется гуманизм, центральной проблемой становится проблема соотношения государства и личности. Так возникает идеология Возрождения.