Танцевальный фольклор народов Сибири

    Социальные  мотивы в обрядовом танце включают две основные сферы: телесно-культурные, адаптированные к проблемам окружающей действительности и духовно-культурные, связанные с иррациональными силами, в частности с анимизмом. В этих взаимодополняющих сферах сосредоточены основные средства семантической выразительности, системы взглядов на окружающий мир. Функциональные возможности обрядового танца в решении проблем общества ориентированы к освоению неосознаваемого в осознаваемое.

    В обрядовом танце семантические  символы (образы) как устойчивые типы выражения (хлопки, притопы, поклоны, звуки, прыжки и др.) рождаются и формируются в переломных моментах жизни племени (общины). Когда из ситуации беды необходимо выходить (неурожай, неудачная охота, болезни, смерть и др.), и люди не видят способов избавления, кроме как обращения к высшим силам. Средства выражения семантического словаря танца предельно

просты и доступны каждому члену племени. Они основаны на многократном повторении трудовых или бытовых движений, имитационных действий.

    Чтобы задобрить «злые» силы и привлечь на свою сторону «добрые» силы, первобытное общество прибегало к различным средствам. Часто эту роль поручали жесту, слову, изображению или реальному предмету. Выполняя

определенный  комплекс действий, общество как бы превращало его в символ

той проблемы, которую людям хотелось разрешить. В Сибири сохранились танцы, отражающие архаичное массовое сознание. И сейчас эти танцы являются особой сферой (религиозной, ритуальной) жизни, а не средством развлечения.

    В силу своей массовости обрядовый  танец стал основой народного  танца. Народный танец — танец, созданный большой общностью людей в результате

многочисленных  попыток и коллективного творчества, а также путем отбора наиболее удачных их вариантов на основе преемственности и традиций.

    Развитие  и дифференциация разных исторических типов танца привели к

формированию  отдельных методик театрального (хореографического) танца,

которые конкретно рассматривают исследуемую  область, но, в силу их узости, не обеспечивают целостного учения о методологии танца в широком его понимании. Они лишь подготавливают почву к общему методологическому обоснованию феномена «танец» в его философском осмыслении и психологической дифференциации отдельных типов танца.

    Осмысление  танца в широком его понимании  заключается в том, что оно ориентирует на раскрытие сущности и онтогенеза танца, его объективных возможностей в отражении сложных связей человека, общества и природы.

    Важная  психологическая особенность современного этапа развития танца заключается в возрастании его роли как вида искусства, а также как конструктивного компонента в сфере культуры и образования. Соответственно расширяются и специальные функции танца: — психологические, педагогические, образовательные, воспитательные, адаптационные, оздоровительные, социализирующие и другие.

    Первоначально танец был синкретично представлен  в практическом взаимоотношении людей с окружающим миром. В дальнейшем он формируется в особый инструмент интуитивного и рационального самопознания (от неосознаваемого – к осознаваемому). Танец обретает статус системы социально ценностных отношений. Возникающие с развитием танца нормативы социальных отношений и чувственного познания действительности согласуются с социальными потребностями и законами общества.

    Начало  осмысления танца обнаруживается уже  на ранних ступенях развития культуры, где доминирующую роль играл обрядовый танец (танец в

широком культурологическом понимании). 

    1.3. Мотивация в танце

    Танец в широком смысле — вид творческой деятельности, предназначенный для игрового воздействия на самого исполнителя или для зрелищного эффекта, достигаемого путем ритмической смены поз и па, имитации жестов, служащих образным языком, способным выражать эмоциональное состояние человека.

    Мотивация в танце охватывает более широкую сферу социальной жизни, чем художественно эстетическое искусство. Мотивация в Танце является высшей, полифункционально охватывающей многоуровневой системой, которая рассматривает вид творческой деятельности человека, как тип культуры и, как тип искусства.

    По  мере накопления социального и индивидуального  танцевального опыта возникает необходимость его сохранения и передачи. Разные исторические условия требовали решения новых задач в области систематизации танца, разработки его лексики, приемов исполнения. На основе зрелищного типа танца формируется танец в узком понимании. В него входят: художественно-эстетические школы и стили (театральный, бальный, европейский классический балет, хореографические направления «модерн», «пост модерн», спортивные разновидности и другие режиссёрские постановочные танцы развлекательного сценического искусства), где каждое направление старается формировать свои мотивы танцевальной деятельности.

    Игровой танец — это исходный (ведущий) вид танцевальной деятельности, возникший в древней истории человеческого общества, и послуживший основным типом, обеспечившим эволюционное развитие танцевальных процессов и форм. В широком смысле понимания танца, игровой танец — это исторически сложившийся первый этап развития танца. Психология игрового танца включает побудительную, регуляторную и смыслообразующую функции [11, с. 35-69].

    Игровой танец преимущественно включен  в сферу культуры. В отличие от зрелищного танца, где обычно доминирует жестко заданная форма, игровой танец характеризуется процессуальностью, импульсивностью, насыщенностью импровизацией. Игровой танец доступен каждому человеку. В первую очередь он выполняет функциональную роль с выходом в психофизическую и социальную организацию, коррекцию личности и для решения ряда личностных и социальных проблем человека.

    Классификационная характеристика игрового танца включает преимущественно жесты, простые и короткие по уровню исполнения.

    Становление и развитие художественного творчества в первобытном обществе занимает значительный период. В силу функциональной направленности танца эстетические каноны, видимо, не в первую очередь заботили первобытное общество. Танцы предназначались не для зрелища, так

как в  них принимали участие практически  все члены племени. Танец не был

развлекательным, а представлял экспрессивную  творческую деятельность с целью налаживания контакта с загадочными силами, которые обеспечивали удачу и благополучие, как отдельного человека, так и племени в целом.

    Общение с высшими силами, преданность  им, демонстрируется, в первую

очередь, экстатичностью исполняемых движений, а не демонстрацией «красивых» па, которые предназначены для других целей.

    Основной тип (жанр) обрядового танца, в котором четко выделяются социальные и религиозные функции – пляска. С этого типа танца начинается развитие танцевальной культуры у всех народов мира. Его функциональная роль в первобытном обществе отражала уровень экономического, технического и научного развития, ту структуру общественных отношений и отношений человека с природой, в которых он находился.

    Пляска  — древнейший вид творческой деятельности, в которой игровое воздействие на самого исполнителя или зрелищный эффект достигается ритмической сменой поз, жестов или социально значимых символов, служащих образным отражением трудовых или жизненных ситуаций. Разделение видов труда по половому признаку приводит к выделению характеристик женского и мужского танца. Типы пляски: игровая (спонтанная, импровизационная), зрелищная (поставленная специалистом, хореографом).

    В процессе игровой пляски исполнители  вырабатывают свою индивидуальную лексику, свой почерк. В психологическом плане у исполнителей раскрываются творческие способности (мотив – быть лучшим,

первым  и т.д.), отчего в итоге происходит преобразование облика пляски. Сам исполнитель не всегда осознаёт свою находку, свой вклад, так как в процессе пляски он обычно интуитивно решает свои задачи и своим путём достигает цели. Новые, оригинальные па пляски возникают на уровне подсознания. Они возникают на основе имеющегося индивидуального опыта и переработки традиций, или как результат эмоционально-мышечного возбуждения.

    Классификационная характеристика обрядовой пляски: состоит преимущественно из ритмической смены поз, относящихся к трудовой или бытовой сфере. Техника исполнения ограничена несложными и короткими жестами.

    Поступательное  развитие мирового сообщества, возникновение  новых форм танцевального постмодернизма, ориентированного на удовлетворение многообразных потребностей и вкусов современного потребителя, всё больше оставляет в тени народный танец, консервативные формы которого не всегда

отвечают  рациональным новинкам современного танца. Традиционная танцевальная культура народов Сибири активно вытесняется более поздними

типами  танца, включая коммерческие направления. 

    1.4. Развитие танцевального  фольклора Сибири

    Научно-практическая разработка самобытной традиционной танцевальной культуры народов Сибири на основе возрастной, социальной и этнической психологии позволяет обеспечить полифункциональными народными знаниями подрастающее поколение, сохранить специфический стиль и семантические особенности древних традиций в ситуативно развивающейся игровой танцевальной деятельности XXI века.

    Первобытное общество характеризуется племенными отношениями, проживанием в условиях дикой природы. Основными занятиями людей являлись собирательство, рыболовство, охота и земледелие. В таких условиях танец был посредником в решении проблем благополучия человека и племени.

    В двадцатом веке на евро-азиатском  пространстве происходят социально-

экономические и политические изменения, характер которых оказывает сильное влияние на традиционный уклад жизни коренных народов Сибири.

    Особенно  активной динамизация этнических процессов становится после

второй  мировой войны. Индустриальное развитие Сибири, внедрение новых форм культурно-просветительной работы, расширение сети художественных

самодеятельных  коллективов в клубах, далеко не всегда вступали в диалог с

традиционным  фольклорным творчеством, который  бы отражал идеологию, пропагандируемую государством, соответствовал ей.

    В современной истории этносов  Сибири продолжается смешение народов, бытовых, культурных и других ценностей, происходит забвение глубинных исторических основ традиционного народного творчества, его семантики.

    Сохранение  и развитие культурных ценностей  становится значимой проблемой в период динамичных процессов глобального воздействия человека на окружающую природную среду, массовых миграционных переселений и других факторов преобразования мирового пространства. В этих условиях традиционный фольклор подвергается особому разрушительному воздействию.

    Разрушительное  воздействие на подрастающее поколение  оказывает «теневая» коммерческая поп-культура, ориентированная на производство и распространение сексуализированных образцов продукции. Вредоносные экстатические и иные здоровью вредящие элементы, способны оказывать наркотическое воздействие и выполнять роль наркофакторов. Это может быть акцентирование откровенной эротизации поз, подбор чувственно возбуждающих ритмов, голосовых эффектов, сексуально насыщенных жестов, имитационное воспроизведение копулятивных актов и др.

    Имитативная магия, воспроизводимая в обрядовой  пляске первобытного общества, была направленной на воспроизведение рода (мотивация как регуляторная функция), что имеет принципиальное различие между развлекательным шоу, ориентированным на сексуальное возбуждение молодёжи с целью получения коммерческой выгоды (мотивация как инстинкт), без какой-либо ответственности за последствия «мотыльковых встреч» (США 60-70-х гг. XIX века).

    Коммерческое  манипулирование историческими  фактами, создание псевдокультурных образцов «ширпотреба», приводит к недооценке традиций народной культуры. Подобное сознательное (или бессознательное) искажение подлинных фактов недопустимо при воспитании подрастающего поколения.

    Возникает необходимость осмысления и перспективного развития фольклора как исторической ценности в новых условиях с привлечением психологии управленческой деятельности.