Символическая школа в культурологи

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2015 в 11:55, контрольная работа

Описание работы

Символическая школа в культурологи – это, пожалуй, самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Ведь недаром, по мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР грядет так называемая информационная революция.

Файлы: 1 файл

Культурология.doc

— 139.50 Кб (Скачать файл)

Филиал ФГБОУ ВПО

«Московский машиностроительный институт (МАМИ)»

в г. Смоленске,

Машиностроительный факультет, заочное отделение,

1 курс (сокращенный),

специальность 151900.62

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине:

«КУЛЬТУРОЛОГИЯ »

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила: Матюгина

Валентина Андреевна

Шифр:313353

Вариант №23

Проверила: преподаватель Кузьменкова Татьяна Леонидовна

 

 

 

 

 

 

2014 
ОГЛАВЛЕНИЕ 
1.СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА В КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Символическая школа в культурологи – это, пожалуй, самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Ведь недаром, по мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР грядет так называемая информационная революция. Символическая школа объединяет в себе, прежде всего, лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857—1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром.

Из многочисленных представителей символической школы, работавших в самых различных отраслях науки следует выделить –

Э. Кассирера , К. Леви- Строса, Р. Барта, Ж.Лакана, Ю.М. Лотмана.

Эрнст Кассирер (1874—1945) — немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923—1929). Кассирер, выходец из буржуазной еврейской семьи, учился в Берлине, Лейпциге, Гейдельберге и Марбурге, после чего преподавал философию и занимался теорией языка, первобытными культурами, мифологией, религией и литературой в университетах Берлина, а затем Гамбурга, где стал профессором (1919), а позднее (1930) — ректором. С приходом к власти Гитлера, был вынужден уйти в отставку и эмигрировал, сначала в Англию, а потом — в США (1941), где до конца жизни преподавал сначала в Йельском, затем в Колумбийском университетах. В своей последней крупной работе «Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры» (1945) Кассирер подробно останавливается на практике немецкого нацизма, жертвой которого стал и он сам. В основе его концепции культуры — человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подход к культуре преимущественно с позиций семиотики.

К. Леви-Стросс (1908-2009) родился в еврейской семье художника, учился в Сорбонне на философском факультете, в молодости увлекался социалистическими идеями, а в 1935—1938 гг. находился на преподавательской работе в Бразилии, где после знакомства с жизнью местных индейских племен стал заниматься этнографией и антропологией. Во время оккупации Франции его преследовали нацисты; в 1946—1947 гг. он служил советником по вопросам культуры французского посольства в США. По возвращении на родину Леви-Стросс некоторое время работал вице-директором Антропологического музея в Париже, а позднее был много лет профессором престижного Коллеж де Франс. С 1973 г. — член Французской Академии.

При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизованного человека Леви-Стросс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном счете мысль Леви-Стросса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.

Ролан Барт (1915 —1980), — французский литературовед, развивая идеи Леви-Стросса, приходит к выводу о неограниченном применении структурного анализа. По его мнению, в любых проявлениях культуры: массовых коммуникациях, журналистике, пище, моде, структуре города — можно выявить "социологику".

Жак Лакан (1901—1981)— французский исследователь, создатель структурного, или лингвистического, психоанализа, который исходил из того, что бессознательное структурировано как язык, а значит, оно поддается рационализации, окультуриванию, преобразованию в произведения искусства и другие явления культуры.

Юрий Михайлович Лотман (1922—1993), — отечественный литературовед, культуролог, искусствовед, который все многообразные феномены культуры рассматривал и анализировал как "тексты культуры", имеющие свою знаково-символическую природу.

Как и у Кассирера, важным моментом структурной антропологии Леви-Стросса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивых социальных структур. Культурообразующая специфика мифа определяется французским ученым так: «Миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее. Ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология». Другими словами, мифология и идеология — не что иное, как синонимы. Только первая питает коллективное сознание, а следовательно, и культуру первобытных и древних народов, а вторая — наших высокообразованных, а точнее, утонувших в абстракциях современников. Действительно, чем иным, как не современными мифами, в принципе не отличающимися от мифотворчества первобытного человека, являются такие мифы XX столетия, как гитлеровский миф о тысячелетнем фашистском рейхе, миф о руководящей роли пролетариата, о неизбежности мировой революции или миф о грядущем коммунизме, точно так же, как и самый распространенный и древний миф о существовании человекоподобного бога? И не строится ли современная идеология с ее доктринами и течениями на возникающих и отживающих мифах? И чем умней дикаря тот цивилизованный человек, который ради своих абстрактных мифов готов уничтожить в атомном Апокалипсисе этот живой, прекрасный и конкретный мир?!

Призывая вслед за Руссо, почитателем которого был Леви-Стросс, восстановить нарушаемую цивилизацией гармонию человека с природой, французский философ писал: «Никогда на протяжении последних четырех веков существования западный человек не имел лучшей возможности, чем сейчас, чтобы понять, что, присваивая себе право устанавливать преграды между человеческим и животным миром, предоставляя первому все то, что он отнимает у второго, он опускается в некий адский круг. Ибо эта преграда, становясь все более непроницаемой, используется для отделения одних людей от других и для оправдания в глазах все более сокращающегося меньшинства его претензии быть единственной человеческой цивилизацией. Такая цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является гнилой с самого своего рождения».

Данное обоснование наводит на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве.

При общем рассмотрении символической школы в культурологии, следует сказать: несмотря на плодотворность такого подхода к культуре, позволяющего так или иначе объяснить ее происхождение и одну из ее главнейших функций, а именно информационно-коммуникативную, невозможно отрицать, что культура и изучающая ее наука отнюдь не могут быть сведены к всеобщему символизму, так же, как, впрочем, и к любому другому направлению.

Символизм затронул в основном поэзию. Художественное выражение поэты осуществляли посредством символа.

Символ - многозначно-иносказательный и логически непроницаемый образ "вещей в себе" и идей, находящихся за пределами чувственного восприятия.

Вещи, если они символичны, являют особую смысловую соотнесенность с запредельным. Чтобы видеть такую соотнесенность, необходимо раскрыть духовное зрение, связанное с активной жизнью личности в мире смыслов, а не только среди вещей в их непосредственной данности. Символисты интересовались классической мифологией, древними эзотерическими учениями и их современными модификациями – теософии, антропософии. Стремясь заговорить на "новом" языке, символисты обращались к архаичным образам мифов и фольклора.

 

Яркие представители: Шарль Бодлер (1821-1867), Поль Верлен (1844-1896), Артюр Рембо (1854-1891) и др. Русскими символистами были Вячеслав Иванов (1866-1949), Андрей Белый (1888-1934), ранний Александр Блок (1880-1921).

 

2.МОДЕРНИЗМ В КУЛЬТУРЕ ХХ  В.НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ

ХХ столетие самое динамичное в истории человеческой цивилизации, что не могло не отразиться на всем характере его культуры.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как и интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но все в большей степени – материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в этом столетии.

В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры.

В истории культуры ХХ века можно выделить три периода:

1) начало ХХ века – 1917 год (Острая  динамика социально-политических  процессов, многообразие художественных  форм, стилей и философских концепций).

2) 1920-1930 годы (коренная перестройка, некоторая стабилизация культурной динамики, образование новой формы культуры – социалистической).

3)Послевоенные сороковые годы – вся вторая половина ХХ века (время формирования региональных культур, подъем национального самосознания, возникновение международных движений, бурное развитие техники, появление новых передовых технологий, активное освоение территорий, слияние науки с производством, смена научных парадигм, формирование нового мировоззрения).

В общественном сознании XX в. появляются новые взгляды и течения, среди которых теоретически оформляются следующие:

  • фрейдизм — общее обозначение школ и теорий, стремящихся применить психологическое учение австрийского философа 3. Фрейда о врожденных бессознательных структурах для объяснения явлений культуры и процессов творчества в обществе;
  • феноменология — наука об исследовании сознания, согласно результатам которой достоверность теоретических предположений основывается на опыте самого сознания;
  • экзистенциализм — поставивший в качестве исследования сугубо человеческие проблемы, связанные с бытием личности в ее специфичности, которая очень часто обнаруживала себя в так называемых «пограничных ситуациях», связанных с необходимостью выбора, принятия решения, с состоянием озабоченности, беспокойства, страха и тревоги человека.

 

2.1. Основные направления модернизма

Культура в ХХ веке развивалась в нескольких параллельных направлениях. При этом ни один из рядов стилевой эволюции не исчерпывает собой всего их развития и не охватывает его в целом, только во взаимодействии они формирую целостную историю культуры ХХ века.

Многообразие стилей и методов в культуре ХХ века, отошедших от классических приемов художественного творчества, получило название модернизм (от фр modern — новейший, современный) — общее условное обозначение направлений искусства XX в., для которых характерен отказ от традиционных методов художественного отображения мира. В целом это совокупность эстетических школ и течений конца ХIХ – начала ХХ вв., характеризующихся разрывом с традиционными реалистическими течениями.

Термин "модернизм" впервые появился во Франции: его ввели братья Жюль (1830-1870) и Эдмон (1822-1896) Гонкур для обозначения новой литературной формы. Начало модернизма связывают с выходом поэтического сборника Шарля Бодлера (1821-1867) "Цветы зла" (1850 г.). Гюстав Флобер (1821-1880) многими признан первым модернистом.

Модернизм как художественная тема был подготовлен двумя процессами своего развития:

  • Декадентство (dekadentia — упадок) — т. е. бегством, неприятием реальной жизни, культом красоты как единственной ценности, отторжением социальных проблем.

Модернизм объединил различное творческое осмысление особенностей времени декаденса: ощущение дисгармонии мира, нестабильность. Человеческого существования, бунт против рационалистического искусства и растущая роль абстрактного мышления, трансцендентальность и мистицизм, стремящийся к новаторству любой ценой;

  • Авангард (фр avantgarde — передовой отряд) — манифеcты которого призывали порвать с наследием прошлого и создать нечто новое, противоречащее традиционным художественным установкам.

Авангард был продуктом начинающейся эпохи социальных перемен и катаклизмов. Он основывался на категоричном неприятии действительности, отрицании буржуазных ценностей и энергичной ломки традиций.

Стиль модерн реализовал себя в различных видах искусства, проявив достаточную гибкость и многоликость, принимая при этом различные воплощения, что позволило впоследствии теоретикам упрекать модернизм в отсутствии стилевого единства, и даже вправе именоваться стилем.

Модернизм в литературе наиболее ярко показал неспособность людей к взаимным контактам, бессилие человека перед механизмом власти.

В архитектуре диапазон средств выразительности модерна простирался от подчеркнуто декоративных, раскованных и изощренных пластических архитектурных форм до строгих, чисто геометрических решений, воплотивших представления об идеальной архитектурной среде.

В театральном модерне наблюдается тяга к линии, узору, к своего рода визуализации музыки, превращению игры актеров в фантасмогорическую симфонию линий и красок.

Живопись стиля модерн была наполнена поэтикой символизма, сочетая характерные для него образы со сложным ритмом, линейной композицией в союзе с декоративным цветовым пятном.

Модерн обнаруживает пристрастие к определенным сюжетам и темам. Это аллегорические мотивы: война, смерть, грех, любовь; мотивы, выражающие импульсивные проявления страсти: трепет, игру, вихревое движение.

Информация о работе Символическая школа в культурологи