Культура как предмет философского анализа

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Октября 2009 в 17:01, Не определен

Описание работы

Культура как предмет философского анализа. Многообразие и многозначность подходов в исследовании культуры. Концепции в общественной мысли.

Файлы: 1 файл

Культурология.doc

— 134.50 Кб (Скачать файл)

     - немаловажным признаком игры  Й. Хейзинга  признает то, что играющие создают новое сообщество - группу, которая сохраняет свой состав и после того, как игра закончилась;

     - наконец, последняя отличительная  черта игры - её обособленность, выраженная  в таинственности. В подтверждении  своей мысли Хейзинга приводит  в доказательство игры первобытных  народов, например, обряд инициации, окруженный таинственностью, недопущением женщин к участию в них и т.д. Также инобытие и тайна игры выражается в переодевании, когда надевшие маску, выражают совсем другое существо.

     Таким образом, игра, с точки зрения игровой  концепции культуры Й. Хейзинги,  это некоторая свободная деятельность, которая осознается как “ненастоящая”, несвязанная с обыденной жизнью, но, тем не менее, могущая полностью захватить играющего; которая не обуславливается никакими ближайшими интересами (материальными или доставляемой пользой); которая протекает в особо отведенном пространстве и времени, упорядочена и в соответствии с определенными правилами, и вызывает к жизни общественные объединения, стремящиеся окружить себя тайной или подчеркивает свою необычность по отношению к прочему миру своеобразной одеждой и обликом.

     Функция игры здесь сводится к двум аспектам: игра - это борьба за что-то или показ  этого что-то. Обе эти функции  могут и объединятся, так как  игра “показывает” борьбу за что-то, или  же превращается в состязание в том, кто именно сможет показать что-то лучше других..

     “Показывать”  или “представлять” - значит “ставить перед глазами”. Это, может быть, простой показ перед зрителями  чего-либо данного самой природой (у животных), у детей эти представления наполнены образами. Однако Й. Хейзингу больше всего интересует духовный элемент в священных культовых представлениях. “Священное представление - это больше, нежели мнимое претворение, больше, чем символическое претворение; это - мистическое претворение. Участвующие в культовом действии убеждены, что оно претворяет в жизнь некое благо. Интересно, что такое представление сохраняет все формальные признаки игры, но с концом игры его действие не прекращается, а продолжает действовать в обыденном внешнем мире.

     Можно соглашаться или нет с мнением  этого величайшего философа древности, но вывод, следующий из этого отождествления, вполне соответствует общей концепции  культуры Й. Хейзинги. Священнодействие не принижается тем, что его называют игрою, но сама игра возвышается тем, что понятие это возводят вплоть до высочайших областей духа.

     Пространственная  выхваченность этой деятельности из обыденной жизни, то есть отгороженность от священного места есть первый признак  сакрального действия. Для священнодействия характерно то, что жертвоприношение происходит на священном месте, так же, как, например, отправление правосудия. Для игры тоже характерна отгороженность: ипподром, теннисный корт и т.д. это общее сходство объясняется следующим образом: отвести от святилища пагубные воздействия, которые могут ему угрожать из вне. Таким образом, освященное действие формально совпадает с игрой.

     Й. Хейзинга пытается определить границу  между священным действие и игрою: игровое настроение по своему типу изменчиво - в любую минуту может вступить в свои права обычная жизнь. Совсем по-другому обстоит дело с настроением священных празднеств, прервать которые нельзя. И все же, священная игра, столь необходимая для блага общества, чреватая космическим видением и социальным развитием, всегда лишь игра, деятельности которой протекает вне и поверх сферы трезвой обыденной жизни с её нуждой и серьезностью.

     Хейзинга  оставляет один неразрешенный вопрос: как человек поднялся от низших форм религии к высшим? Ставя этот вопрос, автор дает вполне определенный, хотя и краткий ответ: оценка священной мистерии как наивысшего достижимого выражения того, к чему нельзя подойти чисто логически, ни в коей мере не устраняется. Освященное действие некоторыми своими сторонами во все времена остается включенным в категорию игры, но наличие такой подчиненности не мешает нам признавать его священный характер.

 

      Список литературы

     1. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

     2. Смелзер Н. Социология. М., 1998.

     3. Гидденс Э. Социология. М., 1999.

     4. Малиновский Б. Научная теория культуры // Вопросы философии. 1983. № 2.

     5. Заславская Т.И., Рывкина Р.В. Социология экономической жизни. Новосибирск, 1991.

     6. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

     7. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная эпистемология. М., 1999.

     8. Кохановский В.П., Яковлев В.П.  «История философии», Ростов-на-Дону  «Феникс», 2000.

     9. Волкова А. Н., Горнев В. С.  «История философии», «Издательство  ПРИОР». 1997

     10. Антология исследования  культуры. - СПб., Т.1, 1997.

     11. Берлянд И.Е. Игра как феномен  сознания. Кемерово, 1992.

     12. Сапронов П.А. Культурология. Курс  лекций по теории и истории  культуры. - СПб., 1998.

     13. Хейзинга Й., "В тени завтрашнего  дня", Homo Iudens. М.,1992

     14. Хейзинга Й. Homo Iudens; Статья по истории культуры, М., 1997

Информация о работе Культура как предмет философского анализа