Культура и религия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Ноября 2010 в 09:25, Не определен

Описание работы

1. Конфуцианско-даосистский тип культуры
1.1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный
характер
1.2. Художественная практика
1.3. Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской культуры
2. Индо-буддийский тип культуры
2.1. Мировоззренческие принципы брахманизма, буддизма, индуизма и социальные основы индо-буддийской духовной традиции
2.2. Художественная культура
2.3. Научное знание в системе индо-буддийской культуры
3. Мир исламской культуры
3.1. Картина мира. Идея последовательного монотеизма
3.2. Теократическая идея социального мира
3.3. Художественные традиции исламского мира
4. Христианский тип культуры
4.1. Социокультурные предпосылки становления христианства 4.2. Христианская картина мира
4.3. Протестантская версия христианства и новоевропейская культура
4.4. Художественная практика христианства

Файлы: 1 файл

реферат_культуролог.doc

— 96.50 Кб (Скачать файл)

      Введение. 

          Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

      В истории культуры особое значение имело  возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии  внесли существенные изменения в  культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

       Термин  «религия» латинского происхождения  и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и  специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто  высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

      Во  взаимодействии с искусством религия  обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл  и цели человеческого бытия. Искусство  и религия отражают мир в форме  художественных образов, постигают  истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания. 
 
 

    1. Конфуцианско-даосистский  тип культуры.
    1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный характер.

      Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.

      Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предоктотем. В Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа.

      Смещение  в культе Шанди акцента в сторону  функций первопредка сыграло  в истории китайской цивилизации  огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков.

      В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу, культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. Чжоуский ван стал считаться сыном  Неба, а китайская империя –  Поднебесной.

      Китайская культура не ориентируется на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант – следствие могучего творческого процесса в природе.

      Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико  политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду, духовный стержень китайской культуры.

      Даосизм призывал к органическому слиянию  с природой. Ему китайцы обязаны  художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.

      Даосизм не требует переделки, перестройки  природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а  для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней. 

    1. Художественная  практика.

      Искусство Китая глубоко пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается красота  мира и гармония природы. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.

      Даже  письменность китайцев трепетно-красива  и чрезвычайно сложна для усвоения людьми других типов культуры. Каждый иероглиф выговаривается с определенной мелодией, поэтому многие слова, произносимые с помощью одних и тех же звуков, в зависимости от тона имеют абсолютно разные значения.

      Иероглиф  с его графической выразительностью предстает в восточных культурах  как идеальная структурная модель художественного произведения. Иероглифические формы угадываются и  в архитектуре, и в изделиях прикладного искусства, и даже в самой природе – в сплетении стеблей травы или ветвей деревьев.

      Китай – родина уникальной живописи «цветов  и птиц», «трав и насекомых». Жанр этот зародился в IX в., но не теряет своей прелести и актуальности и в наше время.

      У китайце в японцев человек  должен отойти в сторону, чтобы не мешать цветку выявить себя. Человек  скорее слуга цветка, чем его господин. К любимому цветку могли относиться как к любимой женщине. Древние поэты вели беседы с цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким, все понимающим друзьям.

      Большинство пейзажистов Китая и Японии осознавало, да и до сих пор осознает, что  искусство пейзажа – это высокая  миссия создания микромира, адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу: дерево, камень, вода – выступают как архетипы культуры.

      В китайской эстетике живопись измеряют двумя параметрами: философией и  каллиграфией. Это значит, что лицо художника выражают дух и линия. Камни, деревья, водные потоки, цветы, птицы и даже человек Даня в типизированном, а не индивидуализированном виде.

      Живопись  в Китае никогда не была «искусством  для искусства», она всегда содержала  в себе задачу нравственного совершенствования личности, требуя не только ассоциативного мышления, но и непосредственного восхищения природой и работой мастера.

      Как показывает художественная практика конфуцианско-даосистской  культуры, искусство способно, воспевая красоту природу, противостоять культу техники и содействовать культу благоговейного отношения к жизни. 

      1.3. Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской  культуры.

      Характер  знания в конфуцианско-даосистской  культурной традиции резко отличается от западно-европейского его понимания. Вплоть до ХХ в. европейские мыслители с пренебрежением и высокомерием относились к духовным и интеллектуальным знаниям китайского народа и его мудрецов.

      Знания  могут быть донаучными, обыденно-житейскими, художественными и научными. Важно  отметить, что знания опосредованы культурой, ее традициями и определенной системой ценностей. А это значит, что каждый исторический тип культуры имеет право на свои «причуды», на собственные установки и свой менталитет.

      Социальные  институты и ценности современного общества имеют рациональное обоснование, но общественная жизнь может оказаться глубоко иррациональной. В дебрях цивилизации, сформировавшей «технического человека», искусного умельца и аналитика, человек растрачивает свои человеческие качества и превращается в жалкого потребителя, которого как бы на веревочке ведет государство, бюрократическая элита и космополитическая интеллигенция к покорности и рабству. Этой цивилизации в определенной степени противостоит конфуцианство, которое, не требуя крикливых деклараций о правах человека, несет людям нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Как никогда для нас актуальны слова Конфуция: «Уважать добродетель, охранять народ» и «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее». Подлинно культурный народ никогда не позволит насильнику занять место Полярной звезды, в огне его культуры непременно сгорит любая авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась.  

      2. Индо-буддийский  тип культуры.

      2.1. Мировоззренческие принципы брахманизма,  буддизма, индуизма и социальные  основы индо-буддийской духовной традиции.

      Одной из оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете, является индо-буддийская, сформировавшаяся главным  образом на территории Индии. Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась  в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа.

      Пришедшие в Индию арии принесли с собой  Веды. Они представляют собой смесь  гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы.

      Упанишады, представляют собой следующий шаг  в развитии религиозных представлений индо-арийцев. Они проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертии.

      Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ.. к ним относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западно-европейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.

      В VI в. до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к Варне кшатриев и был принцем царствующего дома.

      Параллельно с буддизмом развивался джайнизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этой секты проповедуют аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние в Индии и по сей день.

      В своих проповедях Будда критикует как брахманизм, так и джайнизм. Его не устраивает в брахманизме пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, а в джайнизме – аскетизм. Он за средний путь.

      Буддизм оказался приемлемым для различных  слоев общества и для разных народов. Своей симпатией ко всему живущему, уважением к человеку и его делам, принципам ненасилия и смирения и своим поиском нравственной основы жизни, конечной цели человеческого существования буддизм завоевал сердца жителей Индии и Китая, Тибета и Японии, Непала и Тайланда, Цейлона и Вьетнама, Монголии и Камбоджи.

      В Китае буддизм сосуществует с  конфуцианством и даосизмом. При  сближении с даосизмом буддизм  трансформировался в дзэн-буддизм. Для него характерны пренебрежение  к внешней жизни, самоуглубление в личные проблемы, интуитивизм.

      В середине ХХ в. дзэн-буддизм становится популярным в западноевропейских странах. 

      2.2. Художественная культура.

      Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей  брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинениями по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды, и Упанишады – это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке – санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют сердца читателя.

      В VII-VIII вв. н.э. в Индии сооружается храм Кайласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах.

      В период монгольского правления в  Индии эта буддийская традиция в  скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тадж-Махал.

      Одна  из жемчужин древнеиндийской литературы – «Махабхарата». В ее центре – преклонение перед Богом, его всесилием. «Поистине Брахман – это бессмертие. Брахман – впереди, Брахман – позади, Брахман – справа и слева, он простирается вниз и вверх, он – всесущее, он величайший».

      Не  менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме передаются приключения царя Рамы, озабоченного спасением своей возлюбленной Ситы. В ней фантастические сцены чередуются с изображением особенностей жизни древних индийцев, их быта и духовных терзаний.

      Много произведений религиозно-эротическогосодержания появилось в Индии в период XVII-XIX вв. Здесь произведения Бихари Лала, Чинтамани, Бхаратчандро Рая, Рангина, Джан Сахаба.

      В буддизме подобная литература невозможна. Срединный путь Будды исключает  сладострастие и негу. Сам Будда оставил жену и избежал искушений Мара и его дочерей. В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого живого существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщине), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков.

Информация о работе Культура и религия