Культура и природа

Превознесение Киева в качестве первого центрального города восточных славян связано  с летописцем Нестором, поставившим  киевскую культуру выше прочих, верой  и правдой служа своему князю.

Язычество превратилось в государственную религию, что  отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые  разработали точный календарь и  умели неплохо предсказывать  погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос.

Важнейшим является вопрос о письменности у древних  славян. Считается, что славянскую письменность создали просветители Кирилл и Мефодий, составившие для восточных славян кириллическую азбуку. Но исследования последних лет утверждают, что  наши предки к этому моменту уже  владели письменностью, в качестве которой выступало так называемое слоговое письмо, возникшее еще в  древнейшие времена, а модификацией, приспособлением его к новым, меняющимся условиям выступила глаголица. И в этом смысле глаголица несравненно  более древняя система письменности, нежели кириллица. Однако развитие христианства и перевод религиозных текстов  на славянские языки через посредство кирилловского письма именно кириллицу  сделало основной письменной системой.

Несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает, что  язычество не позволяло Древней  Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного  и торгово-экономического процесса. В духовном отношении крещение Руси стало высшей санкцией нового мировоззрения, основным постулатом которого является личностное понимание абсолюта. Киевская Русь уже через сто лет после  принятия христианства стала одной  из самых передовых европейских  государств.

Важной заботой  Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые  помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. К  тому же именно при Ярославе возникает  институт русского монашества, начинают строиться монастыри.

Особое место  в формировании культуры Древней  Руси занимает литература, выступавшая  как форма общественного самосознания. Независимо от сюжетной канвы древнерусское  литературное произведение представляло мир в его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство  значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому  любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания "всей истории" заново. [1, стр. 56] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.  Культура Московской Руси.

Развитие древнерусской  культуры в эпоху монголо-татарского ига было заторможено, причиной чего, однако, было не только нашествие с  Востока, но и феодальная раздробленность, о которой говорят лишь в связи  с тем, что именно она позволила  кочевникам поработить Русь.

Лишь с середины XIV века русская культура начинает постепенно поднимать голову. Вместе с этим происходит изменение регионов культурной активности, которые смещаются на северо-восток. Известно, что единственной русской областью, куда не дошли монголо-татары стал Новгород и его земли. В самые тяжелые времена он как мог исполнял роль последнего свободного оплота древнерусской культуры, но самое примечательное, что когда завоеватели стали ослабевать, Новгород не сумел превратиться в действительный центр возрождения земли Русской, постепенно утрачивая свое оппозиционное значение.

Таким центром  стала Москва, которая, несмотря на тяжелые взаимоотношения с монголо-татарами и с соседями, смогла собрать под  своей эгидой достаточно земель, чтобы  уже к XIV веку сделаться крупнейшим княжеством северо-восточной Руси, в XV веке закончить объединение русских земель, а к XVI веку превратиться в классическое средневековое государство с царем на престоле, объединявшее не только славянские народы, но и многие восточноазиатские народности.

Однако эпоха  XV - XVI веков в целом по Европе имеет свои специфические особенности. Как мы помним, это период активного становления культуры Нового времени. И в Москве хорошо осознали, что прямое восприятие идеалов Нового времени чревато растворением в общей массе, утратой собственной аутентичности, в результате чего Московское государство вполне может оказаться политической и экономической провинцией Европы. И тогда уже Россия вошла в число государств, выбравших консервацию. [7, стр. 37]

Так Россия по собственной  воле оказалась на обочине европейской  истории, но с обостренным ощущением  своей особенности. На этом-то изломе и возникает концепция "Москва - Третий Рим", высказанная в письмах  монаха Филофея московскому царю Василию III. Россия осталась единственным большим христианским государством (католичество считалось почти ересью), единственной опорой православия. Поэтому иного самосознания и быть не могло.

Особенной чертой российской культуры является ее принципиальная полярность, дуализм, когда основные культурные ценности четко поляризуются, не оставляя некой нейтральной зоны, как это происходит на Западе. Если католичество вовсю пользовалось идеей  чистилища, переходного пространства от ада к раю, то православие его  совершенно не признавало: человек  мог быть либо грешником, либо святым. В связи с этим всякие новые  веяния в российской культуре осознавались не как модернизация или продолжение  прежнего, а как радикальная, даже эсхатологическая смена всех основ. Однако "новое" мыслило себя только в полном дистанцировании от "старого", что в результате приводило к  обновлению иных, еще более архаичных  форм, к их регенерации. В итоге  происходит движение вокруг одних и  тех же понятий, которые лишь наполняются  новым содержанием в зависимости  от историко-культурного момента. В  этих изменениях и проявляются неизменные аспекты российской культуры.

XVI - XVII века в качестве идеала выдвинули лозунг возвращения к "старине", что было связано со значительным недовольством общим укладом русской жизни, распространившимся в разных слоях тогдашнего общества. Это и нашло свое полноценное выражение в расцвете ересей, в народных восстаниях и, конечно, в расколе.

Представление о том, что движение вперед есть движение назад, к забытым ценностям и  идеалам, было настолько сильным, что  даже среди сторонников Никона, исправившего церковные тексты и обряды по новогреческому образцу, жила идея о современном возрождении того, что было ранее, а ныне испорчено. В умах же староверов противопоставление "старого, языческого" и "нового, христианского", возникшее в период Крещения Руси, переросло в антитезу "старого, христианского" и "нового, языческого".

Несмотря на запреты и давление со стороны  официальной власти в то время  и последующие века, на массовые самосожжения, старообрядчество просуществовало, почти не изменившись, до ХХ века и  сыграло важную роль в становлении  российской экономики и промышленности, так как подавляющее большинство  российских купцов и промышленников, имевших деловой успех и ставших  миллионерами, столпами российского  бизнеса, вышли из старообрядческих семей.

Мы много говорим  о московском периоде российской культуры, потому что он чрезвычайно  важен для всего последующего развития, ибо именно тогда зарождалась  та культура, которую мы имеем в  настоящий момент. Известно, что  развитие любого явления можно предсказать  по тому, как оно появлялось на свет. И в этой связи нам бы хотелось остановиться еще на одном важном явлении российской культуры, ярко проявившимся уже в эту эпоху: сакрализация монарха.

Определенная  ориентация на византийскую культурную традицию долгое время ощущалась  в истории культуры России. Часто  это происходило в форме полемики с ней ради охранения принципа самобытности российской культуры, но так или иначе многие идеи выросли  на российской почве через посредство юго-западного соседа.

И именно из Византии заимствуется идея параллелизма монарха  и Бога, которая, правда, сама по себе не предполагает сакрализации, или  обожествления, первого. В России эта  традиция переосмысливается и усиливается  после падения Константинополя, когда русский великий князь  становится единственным независимым  православным монархом. И одновременно спасителем и охранителем единственной истинной веры - православия, что придавало ему некий мессианский ореол. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Искусство Московского периода российской истории

Первые пятьдесят  лет после монголо-татарского нашествия  русское искусство находилось как  бы в состоянии шока. Даже в Новгороде, куда не дошли завоеватели, не создавалось  ничего нового и оригинального, а  происходила лишь переделка старого. Однако во время этого "затишья" накапливались художественные силы, вскоре приведшие к тому периоду  в развитии российского искусства, которое называют русским Предвозрождением, соотнося его в некоторых формах, прежде всего в архитектуре, с  итальянским Возрождением.

C XV века Москва становится художественным центром Руси, а большинство местных художественных школ, дотоле обладавших определенной самостоятельностью, подпадают под ее влияние. С этого времени можно говорить о формировании общерусского искусства.

В Москве и близ нее в XV веке были построены: Успенский и Рождественский храмы в Звенигороде, Благовещенский собор Московского Кремля, храм Троицы в Троице-Сергиевом монастыре, храм Спасо-Андроникова монастыря в Москве и многие другие. Со становлением главенствующей роли Москвы в общерусском культурном, политическом, экономическом процессах возникла необходимость в освоении архитекторами больших монументальных форм государственно-митрополичьего жанра, что и выразилось в большинстве храмовых построек того времени.

Однако уже  XVI век приносит с собой шатровую архитектуру, выражавшую более религиозное, чем собственно государственное содержание. Построенный в 1554-1560 годах храм Покрова на рву (Василий Блаженный) современники называли Новым Иерусалимом, чем сравнивали его с образом идеальной, божественной красоты. Происходило усиление символической стороны искусства.

Другой важнейшей  стороной искусства московской эпохи  является иконопись. Наиболее значительными  представителями русской иконописной  школы XV века являются Андрей Рублев и Дионисий.

Русская иконопись  этого периода выделяется своей  монументальностью, внутренней силой  и драматической выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.

С творчеством  Андрея Рублева в иконопись вошли  глубокая гуманность, возвышенная одухотворенность и идеальная просветленность  образов, идеи согласия и гармонии. Ему принадлежат такие известные  иконы, как "Троица Ветхозаветная", "Архангел Михаил", "Апостол  Павел", фреска "Святой Лавр" в  Успенском соборе Звенигорода.

Дионисий увлекался  скорее внешней стороной в ущерб  психологической разработке образа человека. Для его работах характерно предельное облегчение фигур, высветление  и тонкая нюансировка колорита, подчеркивание воздушной пространственности, стремление к изощренной красоте. К числу его созданий отнесем икону "Богоматерь Одигитрия", а также фреску собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря "Поклонение волхвов". Иконопись этого периода достигла непревзойденного совершенства художественной формы. [3, стр. 45] 
 
 
 
 
 
 

4. Заключение.

Особенной чертой российской культуры является ее принципиальная полярность, дуализм, когда основные культурные ценности четко поляризуются, не оставляя некой нейтральной зоны, как это происходит на Западе. Если католичество вовсю пользовалось идеей  чистилища, переходного пространства от ада к раю, то православие его  совершенно не признавало: человек  мог быть либо грешником, либо святым. В связи с этим всякие новые  веяния в российской культуре осознавались не как модернизация или продолжение  прежнего, а как радикальная, даже эсхатологическая смена всех основ. Однако "новое" мыслило себя только в полном дистанцировании от "старого", что в результате приводило к  обновлению иных, еще более архаичных  форм, к их регенерации. В итоге  происходит движение вокруг одних и  тех же понятий, которые лишь наполняются  новым содержанием в зависимости  от историко-культурного момента. В этих изменениях и проявляются неизменные аспекты российской культуры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Библиографический список литературы

1.Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. - М., 1993.

2.История культуры России. "Знание", 1993.

3.Лихачев Д.С. Русская культура в современном мире. // Новый мир. 1991, №1.

4.Л.М. История  изучения советской культуры. - М., 1981.

5.Никитина И.П. Культура и природа. Интерпретация природы в западноевропейской средневековой культуре. М., 2000;

6.Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998;

7.Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Учебное пособие по культурологи. - М., 1998.