Культура Древнего Востока

Правильные взаимоотношения

В качестве одного из аспектов своей  теории, направленной на то, чтобы сделать  праведную жизнь доступной для  каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных  взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил «Пять Постоянных Добродетелей» к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они: 
а) муж и жена, 
б) отец и сын, 
в) старший брат и младший брат, 
г) начальник и подчиненный, 
д) друг и друг.

Следует отметить, что обе стороны  в таком взаимодействии имеют  определенные обязательства. Каждый несет  ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. 
Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей «любви» ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

 
Любовь и преданность  в семье

Задолго до того момента, откуда берут  начало исторические книги, китайцы  верили, что первейший долг для  человека - - это почитание своих  родителей. В традиционно больших  семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков — это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае. Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей. 
Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Почитание предков

Конфуций поощрял культ или  почитание предков потому, что  полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям. 
Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

Пути поклонения

Конфуций не стремился  изменять или даже много говорить о религиозных верованиях и традициях  своего времени. Он просто принимал их такими, какими они были, поскольку они были полезны для общества. Его нисколько не занимали популярные религиозные идеи и традиции, которые не учитывали опыт и знания. Он не любил говорить о духах, которым из страха и предрассудков поклонялось так много людей. Однажды Конфуций сказал ученику, который спросил его о духах: «Если ты не в состоянии служить людям, как же ты можешь служить их духам?» Для него было пустой тратой времени интересоваться чем-то, о чем нельзя узнать ничего определенного. Другим примером была жизнь после смерти: «Поскольку ты не знаешь жизнь, что ты можешь знать о смерти?» У человека нет времени на вещи, которые он знать не может, поскольку даже для того, чтобы узнать своих ближних, ему потребуется целая жизнь. Конфуция не интересовали идеи о Боге и другие проблемы теософии. Он питал настоящее пристрастие к древним религиозным церемониям, потому что он считал, что они помогают формировать привычки и позиции, необходимые для правильного поведения. Его собственная религия ограничивалась почитанием предков, нравственной жизнью, соблюдением Пяти Постоянных Добродетелей и признанием справедливого неба над головой. Большую часть этого Конфуций почерпнул из древней китайской религии, которая была смесью из поклонений природе, богам и предкам. 
Множество китайцев поклоняются Небу, как высшему богу или как одному из многих богов. В течение всей истории Китая поклонение Небу было официальной религией и осуществлялось посредством сезонных церемоний. Очень мало конфуцианцев вместе с другими образованными китайцами принимало активное участие в поклонении Небу. Однако они склонялись к тому, чтобы поддерживать императорские церемонии, так как они могли помочь людям помнить свои истоки.                                                            Многие люди спрашивали, является ли конфуцианство религией. Сам Конфуций не утверждал, что то, чему он учил, являлось религией. Он не рассчитывал на поддержку Неба в подтверждении того, чему он учил. Он говорил своим последователям, что следует благоговеть перед Небом, ибо это мудрая созидательная сила, которая двигалась совершенно естественным путем через Дао. Небо беспристрастно и справедливо. Поздние конфуцианцы добавили веру в то, что Небо — это отдельное божество, которое, однако, не оказывает влияния ни на человека, ни на мир, который оно создало. Все-таки основное внимание конфуцианства было всегда сосредоточено на гуманности. Мен-Цзы описывал волю Неба с точки зрения того, что она значит для людей, говоря, что истинный путь, указанный.Небом, — это соответствие природе.

Конфуций считал себя скорее реформатором, чем религиозным  лидером. Он мечтал и работал над  созданием общества, в котором  люди жили бы в совершенной гармонии. Если то, чему он учил, не было религией, то оно, по крайней мере, было религиозно. Конфуций учил тому, во что верил, потому что был убежден, что это основано на природе вещей. Его учение являлось попыткой привести человека к согласию с реальностью

 

Ритуал и  воспитание

Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям  ритуала, - это и есть человеколюбие…Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать «благородным мужем» (Цзюнь-цзы).

Все это указывает  на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: «После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем». Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций  выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

 

2. Человек и природа в даосизме: космогонические представления древних          китайцев (взаимодействие ян и инь), учение о дао как начале и законе мира, принцип недеяния. Даосизм и искусство.

 

Введение.

 

    Что такое  даосизм?  Вопрос  этот  с  давних  пор   привлекает  внимание

исследователей Китая, однако дать на него краткий и  ясный  ответ  оказалось очень  сложно,  так  как  «даосизм»   –   понятие   весьма   многомерное   и неоднозначное.

    Само слово «Дао» вовсе  не является исключительным достоянием  даосизма.

Оно принадлежит всей китайской  мысли, и каждый философ древнего Китая  видел в нем обозначение истины или, точнее, правды и праведного  пути  жизни.  Все китайские мудрецы – приверженцы  Дао.  И  хотя  это  понятие  дало  название даосизму, ничего собственно даосского в нем  нет.  Это одна  из  важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление  даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и  правления на основе этических норм, то в даосизме  Дао приобретает значение  высшего первопринципа, мировой субстанции,  источника бытия всего сущего.

    Дао – это то, что  дается человеку прежде, чем он  познаёт  сам  себя,  и

Дао есть то, что перейдет от нас  к будущим поколениям  после  того,  как  мы

уйдем. Что же это? Классики даосской традиции дают по видимости туманный,  а по сути очень точный ответ: все то, что существует  само  по  себе,  что  не порождено людским умствованием  и  озабоченностью,  что  не  несет  на  себе печати натуги, напряжения, насилия.

    Мудрость приверженца  Дао – это не знание и не искусство, а некое умение

– совершенно  неумелое  –  «не  затемнять  суетным  деланием  великий  покой бытия». Поэтому даосизм не  является  философией  в  классическом  понимании этого слова, так как он не интересуется определениями  понятий,  логическими доказательствами. Не является  он  и  религией  Бога,  требующего  от  своих поклонников веры и послушания. Его нельзя свести и к искусству,  мастерству, практике, потому что мудрость Дао  не  утверждает  необходимости  что-нибудь делать. Скорее,  даосизм -  это «путь цельного   существования».   Такое единство,  как   и   большинство   основных  понятий   даосизма,   насквозь парадоксально, и потому даосские учителя молчат,  когда  у  них  просят  это объяснить. Как сказано в «Дао-дэ цзин», главном  каноне  даосизма:  «Знающий не говорит, а говорящий не знает».

 

Основание даосизма.

 

    Даосизм возник  в чжоуском  Китае  практически  одновременно  с  учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем  философии Даосизма считается древнекитайский  философ  Лао-цзы.  Его  принято  считать старшим современником Конфуция, но вполне  возможно,  что  он  жил  в  более раннюю историческую эпоху.  Многие  современные  исследователи  считают  его легендарной фигурой.  Существует  легенда  о его чудесном  рождении.  Мать носила его несколько десятков лет и родила стариком. Отсюда  происходит  его

имя Лао-цзы, что в переводе означает  –  «Старый  ребёнок»,  хотя  знак  цзы

означает одновременно понятие  философ,  и,  значит,  это имя можно также

перевести, как «Старый  философ».  Существует также легенда о  его  уходе  из Китая.  Направляясь  на  запад,  Лао-цзы  согласился   оставить   смотрителю пограничной заставы Инь Си  своё  сочинение  «Дао-дэ  цзин».  «Дао-дэ  цзин» представляет собой  компиляцию  различных  высказываний,  часть  из  которых принадлежит самому Лао-цзы, а  часть  –  его ученикам.   Название  трактата можно определить таким образом: Дао  –  Путь;  дэ – проявление  Дао;  цзин означает   авторитетность,   принадлежность   к    классическим    писаниям.

Соответственно, название сочинения можно перевести как « Книга о Пути и  его проявлениях». Трактат «Дао-дэ цзин» принадлежит IV – III в. до н. э.

 

Основные понятия.

 

 

Дао.

 

    Дао означает  Путь  постижения  законов  природы,  её  закономерностей.

Учение призывает людей  жить по естественным законам, в соответствии  с  Дао, универсальным принципом гармонии. В даосской космологии  Дао  выступает  как первопричина  и  источник  творения.  В  этом  смысле  Дао  трактуется   как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский  принцип.

В начале Дао-дэ цзин сказано:  «Дао,  о  котором  можно  говорить,  не  есть

истинное Дао».  В  трактате также  сказано  о  последовательности  сотворения этого мира: «Дао рождает одно, одно рождает двух,  два  рождают  трёх,  трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые  взаимодействуют в неиссякаемом потоке энергии ци».

    О Дао говорится  как о «начале и материи  десяти тысяч  вещей»,  то  есть

сущностной основе бытия.  Проявления  Дао  спонтанны  и  осуществляются  без усилий.  Порождая  жизнь,  Дао  не  владеет  объектами  творения.  Оно  само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но  производящего непрерывный ряд заурядных, ограниченных по своей сущности вещей.  Часто  Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но  обладает  потенциальной  мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно  и  без сопротивления отдаваться потоку реки жизни.

   Дао не есть бытие или не бытие. Это то, что является первопричиной. Дао

универсально. Всепроникающе  и  не  поддаётся  разрушению.  С точки зрения метафизики   Дао  невидимое  и  неслышимое,  недоступное   органам   чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало,  имя и форму всему на свете, порождает всё сущее, и в то  же  время,  является конечной целью любого проявления. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в  этом  смысл,  цель  и  счастье  жизни.  Согласно  даосской  философии, движению предшествует отдых, а действию - состояние  покоя.  Соответственно, Дао является основой любого  процесса,  само  по  себе  оно  неподвижно,  но является  началом  любого  движения.  Дао   не   есть   нечто,   подвластное интеллектуальному   осмыслению.  Человек  может  осознать  лишь  смысл,   неподдающийся словесному выражению.

 

Дэ.

 

    Дао не познаваемо, но вездесуще. То, о чём можно   говорить,  называется

дэ. Это понятие демонстрирует  Дао в действии,  проявляет его потенциальную энергию в  объектах  творения.  Для  даосов  это утверждение  имеет  скорее практический   смысл,   а   не   метафизическую   констатацию   особенностей мироздания.  Если  субъект  или  объект  следуют  Дао,   т.   е.   действуют естественным образом, их наполняет энергия, т. е. дэ. При  этом  не  имеется ввиду сила, стремящаяся к насильственным изменениям,  что  противоречило  бы самой сути учения,  а  сила  естественная,  полностью  выявляющая  природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку,  силу  течения  которого представляет дэ.