Крещение  Господне – одно из важнейших событий  в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил  город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн  Предтеча (Креститель). Христос был  безгрешен, но принял крещение, чтобы  своим примером освятить обряд. Благодаря  искупительным заслугам Христа обряд  крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.

   В крестьянском календаре также день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость.

   По  возвращении со службы и водосвятия крестьяне пили святую воду, окропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действия производились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна, представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.

   Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался  «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный  кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную  вечёрку с песнями, гаданиями  и другими развлечениями.

   Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью  «иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так и скота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».

   Многие  люди, особенно больные, в надежде  получить здоровье, умывались прямо  из «иордани», ныряли в прорубь. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста – «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», на этом заканчивалось празднование Крещения Господня.

   Масленица или Мясопуст явился праздником проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть¹⁰. На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы. В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках. Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм и покаяние Великого Поста – с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

   Сущность всех обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье.

   ВЕСЕННИЙ  КАЛЕНДАРЬ

   Смысл всех весенних обрядов древней Руси – умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной. Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.

   Первый  праздник весеннего календаря являлся  Благовещение, он на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он дел ил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Нельзя было до наступления Благовещенья копать землю.¹¹ Даже на необходимые каждодневные занятия, такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви¹².

   Праздник  Вербного Воскресения в городах допетровской России отмечался с особой торжественностью. В XVI–XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

   После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно  с большим уважением к ним  потчевал, затем омывал им ноги, а  в завершение – одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. Верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год на божнице.

   Великий праздник церковного православного  календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный  христианский праздник. Он символизирует  обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света  над злом и тьмой. В православии  Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней», «праздник  праздников», «торжество торжеств»  называет его церковь. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара.

   В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» – говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет¹³.

   ЛЕТНИЙ  КАЛЕНДАРЬ

   Во  многих северорусских губерниях  крестьяне считали, что Христос  в течение сорока дней после Пасхи подходит к каждому окошку, чтобы послушать, что люди говорят, что делают. Поэтому в это время запрещалось что-либо выбрасывать из окон, плевать за окно, лить воду, иначе в «Христа попадешь», также запрещалось лазить и даже разговаривать через окна. От Пасхи до Вознесения, заходя в чужой дом, крестьяне приветствовали друг друга словами: «Христос Воскресе!». До Вознесения продолжалось пение Христа. Праздник Вознесения совпадал с периодом созревания озимой ржи, формированием ее колоса, поэтому он стал одной из поворотных точек в сельскохозяйственном календаре. В этот момент предоставлялась возможность повлиять магическими средствами на вегетативную силу посевов. На процесс их роста, поэтому ко дню Вознесения был приурочен обычай ходить смотреть посевы на поле, сопровождавшийся трапезами, изготовлением яичницы, и ритуальными действиями с пирогами, лепешками, печением «лесенки», блинами и т.д.

   В данном случае языческая традиция, придававшая большую роль хлебу  в земледельческих ритуалах, тесно  переплелась с христианской, так  как «лесенки» пекли, чтобы помочь Христу подняться на небеса. С этой же целью пекли блины – «Христу  подняться на небеса», символизировавшие  обувание Христа перед дорогой.¹⁴. Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички. Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель – обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.

   Рождество Святого Иоанна Крестителя, Ивана  Купала, Иванов День. Праздник в честь рождества Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Его языческий характер сохранился на протяжении веков. Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах.

   Празднование  Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей  в водных источниках, умывание водой  или росой, мытье в банях, обливание  водой или грязью. Обряды с водой  могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали  участие представители всех половозрастных групп населения.

   Одним из почитаемых на Руси праздников был  также Ильин день. Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»¹⁵.

   Преображение

   В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что  происходило от места, где оно  совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки».

   Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель, огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в  церковь и освящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали с торжеством. После  освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до Второго Спаса не ели  ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочком разговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки, освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». При разговении ими  молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе. Считалось, что  желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первый кусок  Спасова яблока, должно обязательно  исполниться. Девушки, думая о женихе, приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Что сбудется – не минуется!»¹⁶

   Завершался  праздник обрядом «Провожания заката». Принято было наблюдать заход солнца, который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относилась первая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в Сибири Вторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов¹⁷.

   ЗАКЛЮЧЕНИЕ

   Праздники всегда играли значительную социальную роль в жизни русского народа и главной целью написания настоящей работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах древней Руси.

   Мир духовной культуры Киевской Руси был  миром традиций, обрядов, канонов  — сначала языческих, потом православных. Переход к последним не очень  прост. Драматический и противоречивый, он определил особый тип древнерусской  духовности, наложившей отпечаток на всю русскую культуру последующих  эпох. Язычество являлось не просто религией, но формой закрепления опыта  народной религии на протяжении тысячелетий. Родоплеменные отношения, соответствующие  им нравы и представления о  правилах жизни отражались в языческих  верованиях и обычаях. Поэтому для  утверждения новой религии с  ее представлениями о человеке и  нравственности потребовалось преодолеть не просто язычество, но древнюю традиционную культуру.