Историческая типология культуры

Историческая  типология культуры

Историческая  типология культуры - это основание  классификации культурной формы. Существует огромное количество оснований для  классификации и в виду этого  огромное количество различных типов  культуры. Историческая типология выделяет три основных исторических типа культуры: архаический, традиционалистский, индивидуально-творческий.

Эта типология  неслучайно получило название исторической, это означает, что вышеуказанные  типы культуры возникли не одновременно. Их можно представить как основные этапы исторической культуры, ее ступени. В основе выделения этих типов лежит сознание:

Архаическая культура, на основании этого критерия приобретает несколько иное название - мифопоэтическая, так как сознание на этом этапе реализуется через две основные формы: миф и эпос.

Традиционалистская, по новому критерию нормативная или  риторическая, так как главная  культурная форма - риторика.

Помимо  этого необходимо при анализе  этой типологии ввести два важных понятия: традиция и рефлексия (осознанность). Каждый из типов культуры будет соотноситься с этими двумя понятиями. Традиция передаётся из поколения в поколение и предполагает, что опыт предков можно определить как ориентир. По соотношению с двумя вышеуказанными понятиями наблюдается такая картина:

Архаическая. Нерефлексивная и традиционалистская. Этот тип культуры не ориентируется  на новаторство, наблюдается стремление к консерватизму, особенность в  том, что делается это не осознанно.

Традиционалистская. Характеризуется традиционализмом и рефлективностью. Теперь уже осознанный традиционализм, в виду этого вырабатываются особые формы для сохранения традиций.

Индивидуально-творческая. Рефлексивная и нетрадиционная. Традиции на данном этапе подвергаются критике  и ломке. Человек остаётся один на один с самим с собой, но теперь это не вызывает затруднений, наоборот, непохожесть на других только приветствуется. Новации происходят в результате осознанных усилий.

В европейском  культурном материале имеют место  все три типа. Можно привязать  конкретные периоды в европейской истории к трем типам культуры:

Архаический - первобытность.

Традиционалистский - античность, средневековье, эпоха  возрождения.

Индивидуально-творческий - новое и новейшее время.

Легче всего характеризовать второй тип, так нет большого разнообразия. Трудно первый, поскольку имеется слишком мало фактов, реальность аморфна. Но труднее всего третий, поскольку он слишком разнообразен. При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции организации. 1 - линейная позиция, 2 - кумулятивная.

Линейный  подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что  каждый последующий тип сменяет  предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому  подходу третий тип (в котором мы живем) это конечный этап в развитии культуры.

Кумулятивный  подход предполагает, что с возникновением очередного типа культуры не происходит смена, удаление предыдущего типа, происходит только надстраивание нового типа на старый. Образуются новые слои сознания, они наращиваются сверху на старые, причем старые при этом не теряют своей актуальности. Каждый последующий тип становится более сложным.

Цивилизационный подход

Данилевский применяет выдвинутые разряды к  изучению культурно-исторического  типа: самые древние культуры (египетская, китайская, вавилонская, иранская и индийская) включают в себя все вышеназванные разряды. «...Они сами себя построили, сосредоточив на разных точках земного шара слабые кучи первобытной догосударственной деятельности человечества». Они стали подготовительным этапом для развития последующих культур. Действительно, в данных культурно-исторических типах нельзя определить доминирующее поле деятельности: религия влияет на общественную жизнь, культуру и политику, но в то же время подчинена власти.

Только  уже впоследствии появляются, так  называемые одноразрядные культурно-исторические типы. В первую очередь мы отнесем  к ним еврейскую цивилизацию, положившую в мировую копилку  человечества особый взгляд на Бога и  человека - религию. Во-вторых, эллинский тип, ограничившийся культурной деятельностью, в большей степени ее эстетико-художественным направлением. И, в-третьих, Римская Империя выработала основы государственного права.

Шпенглер  выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели.

Для Шпенглера  кризис культуры есть ни что иное, как  вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.

В основе культуры, по Шпенглеру, лежит прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол  египетской культуры - дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов - все это подчеркивает идею дороги. Пирамида - гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути, «выражение отважной души». Дорога - символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. - все это свидетельствует, что египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое и будущее как неотъемлемые части своего мира.

Прасимвол античной культуры - ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить  гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом. Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих аллей, их государства - полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой души нашла символическое выражение в дионисийском культе фаллоса - знака сиюминутного настоящего. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.

Прасимвол арабской культуры - мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим, в возможность магического с помощью чисел раскрытия прошлого и пророчества будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры - магическая душа.

Прасимвол западноевропейской культуры - бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда - обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил. 

Типологии культуры по способу  восприятия и освоения мира.

Питирим Сорокин (1889 --1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи  лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений  Сорокин выделяет три типа социокультурных  суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой  мировоззренческой суперсистеме соответствует  определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и  два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и рациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено. Восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности.

В чувственной  культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими. Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.

Гендерный подход к типологизации  культур

Согласно  исследованиям Иоганна Якоба  Бахофена, на заре человеческой истории  кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому  женщина-мать выступала правительницей и законодательницей как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. Бахофеном было установлено, например, что вере древних греков в Олимпийских богов предшествовала вера в богинь, олицетворяющих материнское начало. Таким образом, можно говорить о существовании матриархального типа культуры, ведущими ценностными основаниями которого выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой -- пассивное восприятие и отношение к природе.

Для матриархальной культуры естественно равенство людей, поскольку все они -- дети матерей и дети Матери-Земли. Безусловная материнская любовь, не делающая никаких различий между детьми, несмотря на их заслуги, достижения или неудачи, является тем ценностным основанием, на котором и существует данный тип культуры. Для него нет ничего важнее, чем жизнь человека, нет иной цели, кроме счастья людей, считает Бахофен.

Длительное  течение истории привело к  смене этой ценностной парадигмы: мужчины  стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерна моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. В сфере религии на смену богине-матери приходят боги, олицетворяющие мужское начало. Они же становятся верховными божествами.

Для патриархального  типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению  природного окружения, преобладание рационального  мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.