Индийская традиция, культура древней и современной Индии

Индийская традиция, культура древней и современной Индии

 

«С самой зари цивилизации  умы Индии занимала своего рода мечта  о единстве. Это единство не воспринималось как нечто навязанное извне, как  стандартизация всех верований. Она  была глубже, и под сенью этой мечты практиковалась широчайшая терпимость ко всем обычаям и верованиям, каждая разновидность которых принималась  с уважением и даже одобрением».

Дж. Неру

 

 

 

Индия открывает перед  нами уникальный религиозный символизм, выходящий за рамки пространства и времени, который существует еще  с давних времен в виде различных  звеньев одной и той же цепи. Хотя самые известные священные  писания Индии, например, Веды, были собраны и записаны сравнительно поздно, религиозные памятники письменности существовали уже в V тысячелетии до н.э. Это подтверждают астрономические данные, встречающиеся в «Махабхарате».

 

Традиция, которую сегодня  называют брахманизмом, говоря о смене  временных циклов — пралайи и манвантары, рассказывает о возникновении Вселенной, по крайней мере, о возникновении нашей Солнечной системы. В те времена, когда Европа пребывала в неолите, Индия обладала разработанным и завершенным религиозным символизмом и уже имела философские школы. Религиозный опыт Индии является самым полным и всеобъемлющим среди известных сегодня. И тот факт, что в большинстве своем этот опыт пришел к нам в неизменном виде, сохранив черты, присущие ему в древности, сам по себе представляет несомненный феномен и заслуживает большого внимания.

 

Некоторые черты индийской  традиции и культуры поражают западного  человека, поскольку они свойственны  восточному мировосприятию, но несвойственны  западному менталитету.Благоговение перед живым, перед жизнью и природой

 

Несмотря на то, что природа  и климатические условия Индии  достаточно сложны для жизни человека, а сама природа стихийна и порой  непредсказуема в своих проявлениях  — от сильных ливней до жестокой засухи, тем не менее, человек всегда относился к ней с огромным почтением, уважением и благоговением. Именно для Индии характерная  огромная любовь ко всему живому и  неукоснительное признание права  всякого существа на жизнь. Это отношение  рождалось не из страха, а из попытки  глубокого проникновения в суть мироздания, ощущения мощного дыхания  космоса, неотвратимой смены ритмов, понимания своей нерасторжимой  связи с биосферой. Возможно, поэтому  индусы никогда не пренебрегали животными  как низшими тварями, и огромное число животных было символами богов, олицетворением божественных принципов на земле (священная корова — кормилица, дающая жизнь, слон — мудрость и доброта).

 

«Среди этой дивной природы, так и тянет стряхнуть с  себя земные оковы, обобщиться с нею  жизнью беспреградною, и сама смерть в Индии кажется привлекательною» писала Е.П. Блаватская. На фоне космических циклов человеческая жизнь суетна и ничтожна. Поэтому возникает понятие единой силы, пронизывающей все сущее. Западный дуализм духа и материи, творца и сотворенного, одушевленного и неодушевленного глубоко чужд индусам. Именно поэтому К.-Г. Юнг писал: «Дух Индии вырастает из природы, наш же дух противостоит природе».

 

Природа — как Храм. Жертва

 

Поскольку природа воспринимается как храм, живое одухотворенное место, в каждом уголке которого обитает  Бог, в Индии существует огромное количество священных мест — это  может быть дерево, гора, камень и  т.д., где происходит встреча человека с божеством, где божественное имеет  полноту и силу и позволяет  человеку совершить путь от суетной  повседневности вглубь, к центру самого себя.

 

Храмы, построенные человеком, появились в Индии довольно поздно (в III–II вв. до.н.э.), за исключением некоторых древнейших храмов, например, пещерного комплекса в Аджанте, возраст которого более 2 тысяч лет. Индийские храмы всегда имеют свой небесный прототип — образ мировой горы, священной горы Меру.

 

В сознании индуса встреча  с богом связана с жертвоприношением, а не с просьбой. Именно жертва является тем, что соединяет мир богов  и людей, жертва становится основой  индийского ритуала.

 

Со временем понятие жертвы намного расширилось: ею стали считать  и кормление брахманов, и угощение гостя, различные дарения и раздачи, причем не только имущества, но и жертвование  самим собой, самопожертвование, например, аскетизм. И вся жизнь человека стала расцениваться как непрерывная  цепь жертвоприношений, заключительным актом которой является сожжение тела усопшего на погребальном костре.

 

Понятие Кармы и Дхармы. Варны

 

Два понятия: Карма (Закон  причины и следствия) и Дхарма (Закон существования, Долг в высшем смысле этого слова) — прочно вошли  в сознание Индии. Детально разработанные  в упанишадах, они фактически определили закон существования и мировоззрение  индусов.

 

Арийской или индоевропейской  цивилизации присуща особая форма  устройства жизни семейных кланов и  его членов. При организации общества учитывались не только различные  формы деятельности, необходимые  для создания государства в его  начальных фазах, но уделялось большое  внимание природным характеристикам  человека, чтобы он смог лучше исполнить  и осуществить свою судьбу. Так  рождаются касты, дифференцированные согласно естественной предрасположенности  каждого человека, всех их объединяет древняя ведическая традиция и идеи Дхармы, универсального Закона, прототипа  морального и космического порядка, который относится ко всему проявленному, включая и человека.

 

Древнеиндийское общество делилось на сословия — варны (санскр. «разряд людей»): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Происхождение варн излагается в одном из позднейших гимнов «Ригведы». Впоследствии в литературе и в быту вместо понятия варна стало употребляться слово каста, означающее не сословное, а профессиональное деление: каста горшечников, писцов, прачек и др.

 

Брахманы — жрецы, учителя  для людей. Их долг учиться и учить  других, поддерживать связь с богами.

Кшатрии — воины, правители, аристократия. Их долг защищать народ, богов, совершать жертвоприношения и учиться.

Вайшьи — земледельцы  и др. Их долг возделывать землю  и разводить скот.

Шудры — слуги. Их долг служить  трем высшим кастам.

 

Первые три варны считались высшими, а принадлежащие к ним люди назывались «дваждырожденными» (под вторым рождением считался момент посвящения, когда человек допускался к чтению и изучению Вед). Представитель каждой варны должен выполнять свой долг. Причем считалось, что лучше хорошо исполненный свой долг, чем плохо исполненный чужой. Эта идея остается ведущей в истории индуистского общества.

 

Религиозная толерантность

 

В Индии считается, что  каждый человек имеет право на свой Закон, свой путь к Богу. Из этого  осознания происходит толерантность  индийского мировоззрения, принятие других религий. Индуизму (основной религии  индусов) не свойственно понятие  ереси, религиозного раскола. Отсутствует в нем и общепризнанный глава или собор для решения религиозных вопросов. Никому не придет в голову предавать противника проклятию или вечному осуждению. Индуизм предполагает самые разные возможности для проявления религиозных чувств: Бога почитают как абстрактный символ, и как владыку мира, и как отца, и как возлюбленного, и как младенца и как брата. Столь же многообразны и формы постижения и почитания божеств. Поклоняются божественному проявлению в книге, знаке, творениях природы, звуке, дыхании, молчании; в храме или вне его. Каждый волен выбрать ту дорогу к Богу, которая ему ближе, и она не будет считаться лучше или хуже остальных. Брахман может изощряться в философских спорах, аскет — истязать свою плоть, деревенский жрец — обагрять руки кровью жертвенных животных, философ — предаваться размышлениям, йог — делать необходимые упражнения, мирянин — совершать требуемые ритуалы и т.п.

 

Индуизм предполагает три  основных формы пути:

 

Карма-марга — Путь деяния. Следование своей Дхарме и совершение праведных деяний с глубоким внутренним отречением, без полной вовлеченности и привязанности к результатам, без оглядки на себя как на деятеля и на плоды трудов как на свои собственные. Карма-марга связана с мирской жизнью и предполагает прежде всего выполнение социального долга, а также достижение равновесия между внутренним состоянием и внешними событиями.

Джняна-марга — Путь знания. Этот путь предполагает развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, глубокое размышление и обретение знания единого Абсолюта, постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана. Этот путь предполагает глубокое обращение вглубь себя.

Бхакти-марга — Путь любви. Путь «разумного сердца», непосредственного сердечного соприкосновения с подлинным бытием. Требуется безраздельная преданность божеству, которая очищает сердце и направляет к высшему знанию и истинному просветлению.

 

Понятие освобождения от страдания (колеса сансары). Нирвана

 

Человек обречен на страдание. «Для мудрого все есть страдание» — говорит один из индийских мудрецов. Это — закон жизни, мировая непреложность, условие человеческого существования. Карма — Закон причинности — привязывает к этому миру и втягивает в бесконечный круговорот рождений и смертей, сансару. Ослепленный неведением, человек принимает за настоящую действительность майю, космическую иллюзию с ее увлекающей и завораживающей игрой. И хотя страдание универсально, оно — не случайность, не результат чьей-либо ошибки или злого умысла, как это понимается в других религиях, не наказание за грехи, не испытание, ниспосланное Богом, и не происки. Самое главное то, что человек может вырваться из этого колеса страданий, а сама Карма, сам опыт страдания благотворен, поскольку помогает человеку найти путь освобождения. И чем сильнее страдание, тем сильнее желание выйти из него, освободиться, т.е. перейти на другой уровень существования, превосходящий обычную жизнь. Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось: нирвана, мокша или мукти, — конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий.

 

Путь к прекращению  страдания существует (отсюда отсутствие пессимизма в сознании индуса), и  человек в этом смысле имеет неоспоримое  преимущество по сравнению со всеми  другими существами во Вселенной, включая  даже богов. Главное же условие освобождения — избавления от неведения, обретение  истинного знания. Речь не идет о  невежестве, а о неведении относительно подлинной Природы духа и абсолютной реальности чистого бытия, которое  может именоваться Атманом, Брахманом, нирваной и т.п. и которое неразрушимо, бессмертно, трансцендентно.

 

В этом смысле Индия —  страна исключительной духовной свободы. Все свои усилия она направляла на исследование, глубокое исследование природы внутреннего мира, внутренней жизни. Эффективные приемы освобождения предполагает и индуизм, и другие индийские религии (буддизм). Наверное, неслучайно, что буддизм зародился  именно в Индии с ее практичностью. Для Индии важны не поиски Истины самой по себе или жажда спасения, а жажда освобождения от иллюзорности этого мира (майи), обретения другого  бытия, с акцентом на человеческом усилии и внутренней самодисциплине.

 

Практичность индийской  религии-философии. Духовный путь

 

Философия в Индии понимается иначе, чем на Западе, не как «служанка  богословия», а как неразрывная  нить с религией.

 

Шри Ауробиндо: «Философия — это интеллектуальный поиск основополагающей истины вещей, религия — это попытка сделать истину динамичной в человеческой душе. Они взаимно важны: религия, которая не служит выражением философской истины, вырождается в предрассудки и обскурантизм, а философия, не питающая себя религиозным духом, становится бесплодным светом».

 

Европейское понятие философии  не имеет перевода на индийский язык. На санскрите философская система  называется даршана («узрение», «созерцание») — «интеллектуальное и духовное видение», она оформилась в начале I тысячелетия до н.э. в форме диспутов, практик, религиозной доктрины. Философские положения предназначались для того, чтобы читатель смог использовать их как руководство к действию в собственной духовной практике.

 

К.-Г. Юнг: «Мы, на Западе, говорим  о благотворном влиянии религий, и наша религия — это религия  любви к ближнему; в наших устремленных ввысь храмах мы строим высокие алтари. Индийцы же говорят о дхьяне — медитации сосредоточении, их божество живет внутри всех вещей, и, прежде всего, — в людях, они отворачиваются от внешнего мира и обращают свой взор внутрь себя. В древних индуистских храмах алтарь выстроен на 2–3 метра вглубь земли».

 

На Западе с течением времени  философия утратила связь с жизнью, перестала быть образом жизни, сделалась  чем-то абстрактным. Важность интеллекта и логики затмила глубинные стороны  человеческой личности.

 

На Востоке (в частности  в Индии) философия никогда не теряла контакта с иррациональным, полагая его очень важным, сохраняя гибкий баланс между разумом и  мистикой, традиционным и новым.