Греческий полис и полисная система ценностей

       Подобное  отношение к владению землей привело  к складыванию полисной политической системы, когда политическими правами  наделялись только собственники земли. Яркими примерами такого обусловленного гражданского статуса являлись Спарта, Гераклея Понтийская и ряд других полисов Греции. Такой «ойкосный принцип», когда глава домохозяйства (ойкоса) имеет право на участие в политической жизни (чего не имели даже его взрослые сыновья) не мог не препятствовать общественной жизни. Политическими правами пользовались и те, кто по каким-то причинам утратил земельный надел. Но в обществе владение землей было доминирующей тенденцией, так как это являло собой требование социального престижа. В афинской практике, например, оратору и стратегу нельзя было пользоваться доверием народа не являясь землевладельцем.

       Описанные требования к политической жизни  реального древнегреческого полиса привели к тому, что все граждане являлись равными соучастниками политической жизни.

       Таким образом, полис был с одной  стороны суммой ойкосов (домохозяйств), с другой — обладал сложной  организацией в основе которой лежит  такая единица, как ойкос.

       В результате новых экономических  процессов происходил переход от варварства к цивилизации. Архаическая эпоха укрепила позиции города-полиса. Произошло отделение полиса как экономически, так и политически от деревни и подчинение ее. Развитие товарно-денежных отношений формировало политическую картину развития Греции VIII - VI вв.

       Греческий полис вырос из укрепленных поселков гомеровского времени — полисов, восприняв название. Полис архаического типа представлял собой центр  карликового государства, объединяя  близлежащие комы (деревни), располагавшиеся  вокруг полиса. Подобное укрупнение и политическое усиление полиса, как отмечают древние историки, было связано также с естественным приростом населения. Практиковалось объединение общин (синойкизм - совместное поселение) для противостояния враждебным силам.

       В большинстве случаев на незначительной территории жило до тысячи человек. Наиболее заметные города этого периода Милет  и Коринф.

       Археологическая Смина поразила исследователей правильной планировкой, развитой бытовой культурой, грамотной ландшафтной привязкой к побережью полуострова, на котором полис располагался.

       Аристотель  различал несколько типов устройства полиса. Он включал сюда соответственно монархию, аристократию, олигархию, демократию и политию. Античный автор владел достаточным историческим и фактическим современным ему материалом, однако затруднялся придать строгие рамки своей структурализации, поскольку понимал отсутствие резких различий в социальном статусе отдельных групп населения раннегреческого полиса. Полис воспринимался Аристотелем на основе объединяющего начала — принадлежности человека к своему коллективу, местным святым местам и богам, земле, близким. Идея полиса мыслилась как противостояние отдельного народа тяготам внешнего мира, стихийным бедствиям и нашествиям врагов. Происходила интеграция коллектива перед возможными непредвиденными опасностями вплоть до столкновений с враждебно настроенными племенами за границами собственного полиса.

       Как признак полиса, у многих античных авторов указывается на автократию демоса: в каждом конкретном случае демос (гражданство полиса) способен противопоставить себя индивиду. Такое, например, случилось при выведении колонии на Фасос и было отражено в поэзии Архилоха во 2-й четверти — середине VII в. до н. э.

       Тип полиса определяется соответственно основному  механизму решения общеполисных проблем. Примером раннедемократического  полиса можно считать общественное устройство Хиоса. Гражданскими правами наделено все свободное население. Причем из сохранившейся ретры VI в. до н. э. видно, что граждане ограждались от злоупотреблений властей (магистратов) путем возможности апеллировать прямо к народному Совету. Будучи уличенными во взятках, магистраты, демархи и басилеи платили штраф, причем сумма штрафа бывала весьма ощутимой. Всю свою внутреннюю жизнь демократический полис регулировал посредством законов, принимаемых с согласия и при участии своего свободного населения.

       Этот  пример попал в исторические анналы благодаря тому, что в Хиосе большая часть жителей не только стояла на высокой ступени благосостояния, но и смогла обойтись в своих взаимоотношениях без столкновений на классовой основе. Живя в крупном торговом центре своего времени, хиосцы были членами купеческой фактории в египетском Навкратисе. Хиосские амфоры присутствуют в слоях VII — VI вв. в широком разбросе археологических памятников.

       Во  Фракии появилась колония Маронея  с аналогичной системой управления, ставшая вскоре известным винодельческим центром. В середине VI в. хиосцы освоились на материке (Атарнея), напротив о. Лесбос, приумножив таким образом свой земельный фонд.                      

       Олигархический  полис предполагает особую систему  земледелия, которая находит отражение в соответствующих законах. В этом смысле интересно локридское законодательство последней четверти VI в. до н. э., по которому проводился передел земельных угодий. Судя по контексту    документа, в общину были приняты новые поселенцы-эпоики. Получая надел (возможно было и получение нескольких наделов), гражданин пользовался также и общественным фондом, из которого мог черпать средства на обустройство. Наследственные права не землю фиксировались законом, так же, как и размер взимаемого на общественные нужды налога.

       Стимулируя  частную инициативу и, возможно, более  высокое качество обработки земли, полис закреплял вновь приобретенные  земли за своими гражданами. Закон  объявлялся освященным Апполоном Пифийским, что придавало правам на землю  божественную незыблемость. Полисная жизнь разнообразилась вступлением во владение новых эпойков и переделом участков, однако на практике новоприбывшие (как сказано в документе — «боеспособные защитники») ставились в неравные условия по сравнению с коренными жителями: получали неудобную или каменистую землю.

       Однако  в любом случае земельная собственность  давала право голоса в городском  собрании. Кроме того, существовал  еще и Совет (101 человек), куда избирались наиболее достойные граждане полиса. Однако постепенно, по мере ослабления старых демократических связей и концентрации имущества в руках отдельных людей, демократическая форма правления полиса приобретала все более и более явственные олигархические черты.

       Олигархия начала выделяться из общего числа  свободных граждан полиса благодаря двум основным признакам — владению большим количеством земли и вооружений. Были чисто земледельческие олигархии, в других случаях олигархию составляли также некоторые члены общины согласно праву рождения, потомки завоевателей и т. д.

       Однако, являясь по крайней мере потенциальным владельцем земельного надела, каждый гражданин полиса являлся также и воином. В истории архаичной Греции зафиксированы в достаточной степени и всаднические олигархии, где воинская доблесть почиталась выше и давала больше возможностей для управления своими согражданами, нежели чисто имущественное положение. Ряд полисов признавал гражданами только тех, кто имел возможность выступить на войну в полном гоплитском вооружении. По свидетельству сохранившихся источников, возможность или невозможность приобретения гражданином полиса всего набора вооружения и, таким образом, участие или неучастие его в сражении в качестве полноценного тяжеловооруженного воина определяла участие его в тех или иных гражданских структурах. Поскольку оружие в те времена вообще стоило недешево, то в конечном счете общественный вес того или иного человека определялся опять-таки его личным благосостоянием, причем положение это, как можно убедиться, ни в коей мере не изменилось на протяжении всей мировой истории.

       Военная сторона полисной олигархии, служба в фаланге была исполнением основной гражданской обязанности. Фаланга  мыслилась как продолжение полиса, а война — как естественное занятие свободных людей. При  этом однотипные, подчиненные единой дисциплине действия равных друг другу воинов символически подчеркивали равенство этих людей и во всех прочих, не связанных с боевыми действиями делах.

       Многие  детали полисной жизни неясны до сих  пор и это оставляет простор  для свободных трактовок и  разнообразных гипотез, а также лишний раз подчеркивает сложный характер древнегреческих общественных отношений. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. СИСТЕМА  ЦЕННОСТЕЙ

       В полисах сформировалась своя система  духовных ценностей. Прежде всего, своеобразное социально-экономическое, политическое и культурное устройство, сам полис греки считали высшей ценностью. По их мнению, лишь в рамках полиса можно существовать не только физически, но и вести полнокровную, справедливую, нравственную жизнь, достойную человека. Составными частями полиса как высшей ценности выступали личная свобода человека, понимаемая как отсутствие всякой зависимости от какого-либо лица или коллектива, право выбора занятий и хозяйственной деятельности, право на определенное материальное обеспечение, в первую очередь на земельный участок, но вместе с тем и осуждение накопительства богатства.

       Общинное  устройство античных государств определяло всю систему ценностей, составлявшую основу морали античного гражданина. Ее составными частями были:

       Автономия – жизнь по собственным законам, проявлявшаяся не только в стремлении полисов к независимости, но и в стремлении отдельных граждан жить своим умом.

       Автаркия – самообеспеченность, выражавшаяся в стремлении каждой гражданской общины иметь полный комплекс жизнеобеспечивающих профессий и стимулировавшая отдельного гражданина к ориентации на натуральное производство для собственного потребления в своем хозяйстве.

       Патриотизм – любовь к своему отечеству, в роли которого выступали не Греция или Италия, а родная гражданская община, поскольку именно она была гарантом благополучия граждан.

       Свобода – выражавшаяся в независимости гражданина в его частной жизни и раскованности в суждениях гражданина по поводу общественного блага, поскольку оно было производным от усилий каждого. Это давало ощущение ценности своей личности.

       Равенство – ориентация на умеренность в быту, формировавшая привычку соотносить свои интересы с чужими, а чужие со своими, считаться с мнением и интересами коллектива.

       Коллективизм – ощущение слитности с коллективом своих сограждан, своего рода братства, поскольку участие в общественной жизни считалось обязательным.

       Традиционализм – почитание традиций и их хранителей – предков и богов, что было условием устойчивости гражданской общины.

       Уважение  к личности –  выражавшаяся в ощущении тыла или уверенности в себе и в своих силах, которую давало античному гражданину гарантированное гражданской общиной существование на уровне прожиточного минимума.

       Трудолюбие – ориентация на общественно полезный труд, в качестве которого выступала любая деятельность, прямо или косвенно (через личное благо) приносившая пользу коллективу.

       Система ценностей задавала определенные рамки  творческой энергии античных людей. В области гуманитарного знания и искусств, обслуживавших духовные и общественные потребности (архитектура, живопись, скульптура, спорт, философия, филология, поэзия и т.п.), греки и римляне достигли больших успехов. Ориентация их культуры на человека и общество в качестве высших ценностей подчиняла ее творцов и их произведения цели создания условий для комфортного бытия. Абсолютную истину они вполне рационально передоверили богам, четко определив себе границы действия. Лишь в теории и то только отдельные философы (буквально: любители мудрости) выходили за эти пределы.

       В системе духовных ценностей полиса сформировалось понятие гражданина как свободной личности, располагающего совокупностью неотъемлемых политических прав: активное участие в государственном управлении, хотя бы в форме обсуждения дел на Народном собрании, право и обязанность защищать свой полис от врага. Органической частью нравственных ценностей гражданина полиса стало глубокое чувство патриотизма по отношению к своему полису. Грек был полноправным гражданином лишь в своем маленьком государстве. Стоило ему переехать в соседний город - и он превращался в бесправного метека (негражданина). Вот почему греки дорожили именно своим полисом. Их маленький город-государство был тем миром, в котором грек в наиболее полной мере ощущал свою свободу, свое благосостояние, свою собственную личность.

       Полис воспринимался «как единственно естественная организация жизни, обусловленная самой структурой бытия». Полис – это та модель, которая лежит в основе представлений о мироздании, о космосе. Поэтому его изменение представлялось как упадок и гибель мироздания.

       Невозможность существования человека вне коллектива ставит благополучие человека в зависимость от благополучия полиса. Частный интерес неотделим от общего, постоянное их взаимодействие было обеспечено властью народного собрания и строгими законами.

       Мерило  ценности человека – его служение государству, главное в человеке то, что объединяет его с согражданами, т. е. общественная личность, а не его неповторимая индивидуальность.

       Полисный  строй воспитал у греков особое мировоззрение. Он научил их ценить реальные способности и возможности человека – гражданина. Главное в жизни древних греков – ориентация на успех, что было равнозначно счастью. Счастлив тот, кто сильнее, умнее, красноречивее. Постепенно в греческом обществе утверждается идея о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение в обществе (агональность).