Европоцентризм и его альтернативы

    Французские просветители выдвинули идею расширения географических рамок истории, воссоздания  всемирной истории, выхода за рамки  европоцентризма. Одним из первых был  Вольтер. Гердер, активно изучавший неевропейские культуры, стремился изложить вклад всех народов в культурное развитие.

    Однако  на следующем этапе развития европейской  исторической мысли, у Гегеля, именно идея всемирной истории оказывалась, сопряжена с идеями европоцентризма — только в Европе мировой дух достигает самопознания. Заметный европоцентризм был свойственен и концепции Маркса, которая оставляла открытым вопрос о соотношении азиатского способа производства с европейскими — античным, феодальным и капиталистическим.

    Историки, философы и социологи 2-й половины XIX века стали выступать против европоцентризма, доминировавшего в изучении мирового исторического процесса. Например, Данилевский подверг критике  европоцентризм в своей теории культурно-исторических типов[9, с. 261].

    В исторической науке XX века освоение обширного  неевропейского материала выявило  скрытый европоцентризм привычного представления об истории как  едином всемирно-историческом процессе. Появились многочисленные альтернативные концепции. Шпенглер называл концепцию всемирной истории «птолемеевой системой истории», основанной на европоцентризме в понимании иных культур. Другим примером может быть классификация цивилизаций, предложенная Тойнби. Евразийцы, например, Н. С. Трубецкой, полагали необходимым и позитивным преодоление европоцентризма. Европоцентризм активно критиковался в востоковедении и социальной антропологии при изучении первобытных культур (Ростоу).

    Для всей культуры XX века характерен кризис идеалов европоцентризма. Этот кризис актуализировали апокалиптические настроения (в частности, жанр антиутопии в искусстве). Одной из черт авангардизма был отход от европоцентризма и повышенное внимание к восточным культурам.

    Некоторые философские течения XX века ставили  себе целью преодоление европоцентризма. Левинас разоблачал европоцентризм как частный случай иерархизации (расовой, национальной и культурной). Для Деррида европоцентризм — частный случай логоцентризма.

    В неевропейских культурах появились  новые идейные течения. Негритюд в Африке возник в сопротивление европоцентризму и политики насильственной культурной ассимиляции как компоненте политического и социального угнетения, с одной стороны, и на расово-этно-культурное (а затем и государственно-политическое) самоутверждение колонизированных афро-негритянских по своему происхождению (а затем и всех негроидных) народов. Философия латиноамериканской сущности (нуэстро-американизм) обосновывал децентрацию универсального европейского дискурса, опровергал его претензии на высказывание вне определенного культурного контекста. В число противников европоцентризма включаются Айя де ла Торре, Рамос Маганья, Леопольдо Сеа[9, с. 264-265].

    Использовался и используется для оправдания политики колониализма. Европоцентризм также  часто используется в расизме.

    Кризис рационализма и европоцентризма: формы самокритики новоевропейской культуры» вскрываются социально-исторические корни кризиса рационализма и европоцентристской схемы культурно-исторического процесса, анализируются течения западноевропейской мысли, в которых вызревает полицентрическое видение культуры.

    Уже в эпоху Просвещения рационализм  не является единственным мировоззренческим  направлением. Наряду с рационалистической идеализацией новоевропейской цивилизации  в культуре Просвещения нарастает  критическое отношение к её ценностным основаниям. Импульс критическому размежеванию с рационализмом и агрессивным европоцентризмом дали кризисные тенденции в развитии самой научно-технической цивилизации. Одной из форм критического преодоления современной цивилизации явилась форма идиллии. Она представляет собой особый тип воссоздания архаической культуры земледельческого общества. В идиллическом мире жизнь человека встроена в циклический ход природы. В идиллии проблема времени ставится в широком философском плане: органическое время идиллической жизни противостоит мозаичному времени цивилизации подобно тому, как организм противостоит механизму.

    Идиллическое  время органически связано с  наглядно-зримым пространством родной земли. Идиллический мир всегда локализован  в определённом пространстве. В цивилизации надо сохранить её бесспорные завоевания: развитый внутренний мир человека, его способность рефлексии и т.д. Надо лишь отказаться от изолированности человека и его иллюзорной исключительности. Таким образом, возвращение к реальностям идиллической жизни рассматривается как способ очеловечивания современной цивилизации, означает отход западноевропейской мысли от эгоцентрического европоцентризма и рационализма[11, с. 39].

    Под влиянием Руссо Кант преодолевает узкорационалистическое понимание современной цивилизации как идеала культурно-исторического процесса. В подтексте цивилизации лежит, по его мысли, утилитарное отношение к миру. В этом смысле культура, понимаемая Кантом, как сфера свободы, т.е. сфера самоценного человеческого общения, образует смысловое измерение жизни и является для западной цивилизации недостижимым горизонтом.

    Дальнейшее  развитие этих идей связано с творчеством  романтиков. Романтический идеал  свободной творческой личности противостоит эгоистически замкнутому индивиду буржуазного общества. Эстетический гуманизм романтиков принимает характер ретроспективной утопии: идеал свободной личности остался позади - в идиллическом мире, в средневековой и ренессансной культурах. В контексте романтической идеи о «духе народа» понятие цивилизации приобретает локально-исторический смысл. Рационалистическому универсализму романтизм противопоставляет идею самоценности не только различных культур, но и этапов в развитии самой европейской культуры.

    В философии истории Гегеля понятие «дух народа» приобретает локально-исторические очертания. Колыбелью цивилизации, по мысли Гегеля, является Восток, но затем в силу консервативности восточного типа центр её развития перемещается на Запад. Гегелевская концепция «блуждающих цивилизаций», ассимилируемых «всемирно-историческими народами» содержит потенцию полицентрической концепции. Однако в объективно-идеалистической концепции Гегеля локальные и стадиальные образования культурно-исторического процесса, в конечном счете, подчиняются единству. Гегель остаётся в плену монологической диалектики, стирающей диалогические, смысловые рубежи между культурами. Тем не менее, его идеи общности древних цивилизаций, дивергенции культурно-исторического процесса, идея о нивелирующей роли капитализма в развитии культуры имеет непреходящее значение[10, с. 88].

    Во  второй половине XIX века вместе с углублением  кризиса ценностных оснований западной цивилизации в европейской мысли  нарастают тенденции иррационализма и мистики. Отказ от рационализма перерастает в философии жизни в отрицание всей классической традиции. В философии и искусстве декаданса наметился поворот к постмодернизму, выявившему кризис западной цивилизации.

    Романтическая идея органического развития культуры получила в теории культурно-исторических типов целостное культурологическое оформление. Доминантой культурологического мышления становится принцип многообразия самобытных культурных организмов. Однако органические аналогии не способны вскрыть подлинную природу этого многообразия, в частности, понять ценностное своеобразие различных этапов в развитии той или иной национально-самобытной культуры и тем самым выявить их диалогические рубежи. Между тем история самой западной культуры отнюдь не представляет собой единого целого, развивающегося подобно организму из единого основания. Культура, понятая как «смысловое единство», не укладывается ни в рационалистическую схему, ни в схему органического развития. На наш взгляд, обоснование плюралистической модели западной культуры возможно только на основе диалогического способа мышления, ориентированного не на предметно-логическое единство, а на открытое, потенциально отвечающее смысловое единство. С точки зрения диалогической логики развитие культуры предстаёт как перманентный процесс смыслового становления, в котором смысловые рубежи между её этапами не исчезают, а продолжают жить в иных социально-культурных контекстах.

    Согласно  рационалистической схеме современная  западная цивилизация уходит своими корнями в греческую мифологию, в которой будто бы потенциально содержащаяся идея технологического подчинения природы, С точки зрения конкретно-исторического подхода любая этнически выраженная мифология уходит своими корнями в архаическое, родовое общество и архетилические глубины человеческого сознания. В любой мифологии вызревают универсальные смыслы, которые не исчезают, а продолжают жить в иных культурно-исторических формах -эпосе, трагедии, философии, романе и т.д. Идеи тождества, метаморфозы и возмездия обладают потенциальной смысловой неисчерпаемостью и в новых социально-культурных контекстах обретают новые грани. В работе просматривается миграция этих идей на различных стадиях развития культуры.

    В поисках своей родословной западная цивилизация обращается чаще всего  к эпохе Возрождения. Однако и  эта эпоха представляет собой самобытное, ценностно-смысловое единство, не растворимое в современной цивилизации. В центре ренессансной культуры стоит не эгоистически замкнутый индивид, а титанически возвеличенная личность. Рубежом, отделяющим культуру Возрождения от новоевропейской цивилизации, является идеал ценностного самостроительства личности на основе освоения античных и средневековых моделей.

    На  основании этого краткого экскурса в историю западноевропейской культуры можно сделать вывод о том, что каждый её этап обладает ярко выраженным смысловым своеобразием. И в то же время, вся история европейской культуры пронизана диалогической борьбой смыслов[10, с. 91-92].

    В современной России идеология европоцентризма  характерна для значительной части  «либеральной» интеллигенции.

    Согласно  С. Г. Кара-Мурзе, европоцентризм (или, как  он его называет, евроцентризм), базируется на нескольких устойчивых мифах:

    -  Запад — христианская цивилизация (как пишет Кара-Мурза, «сегодня говорится, что Запад — не христианская, а иудео-христианская цивилизация»). При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским «западникам», принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка).

    -  Запад — продолжение античной цивилизации. Считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции, период Средневековья замалчивается. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным.

    -  Вся современная культура, а также наука, технология, философия, право и т. д. создана западной цивилизацией (технологический миф). При этом вклад других народов игнорируется или приуменьшается.

    -  Капиталистическая экономика объявляется «естественной» и основанной на «законах природы» (миф о «человеке экономическом»).

    -  Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) являются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по «западному» пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада)[11, с. 43]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 
 

    В результате исследования мы пришли к  следующим умозаключениям:

    Европоцентри́зм (евроцентри́зм) — характерная научная  тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым.

    Европоцентризм  европейским гуманитарным наукам был  свойственен изначально. Одним из факторов, повлиявших (хотя и не сразу) на отход от европоцентризма и принятию всего реального многообразия культурных миров в качестве равноправных участников культурной динамики был культурный шок, пережитый европейской культурой при встрече с «чужими» культурами в процессе колониальной и миссионерской экспансии XIV—XIX веков.

    Анализ  европопентризма как идеологии  и практики техногенной цивилизации  позволил сделать вывод о тупиковом  характере прогрессистской модели развития цивилизации. Идеал неограниченного  экономического и технического роста  является угрозой для существования всего человечества. Отсюда вытекает необходимость коренного изменения ценностных ориентиров в развитии мировой цивилизации.

    Подобно тому, как в солнечной системе  каждая планета имеет свою собственную  орбиту, так и в истории человечества каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития.  

Список  использованной литературы 
 

    1.  Введение в культурологию: Учеб. пособие для вузов / под ред.  Е.В. Попов. – М.: ВЛАДОС, 1995.

    2.  Гуревич, П.С. Культурология: Учеб. пособие./П.С. Гуревич. – М.: Гардарики, 2003. – 280 с.

    3.  Кармин, А.С., Новикова Е.С.  Культурология:  Учебник./ А.С. Кармин, Е.С. Новикова  – СПб: Питер, 2007. – 464 с.

    4.  Кондаков, И.В.  Культурология: История  культуры России: Курс лекций./И.В.  Кондаков – М.: ИКФ Омега –Л, высшая школа, 2003. – 616 с.

    5.  Кравченко, А.И. Культурология:  Учебник./А.И. Кравченко – М.: Академический  Проспект, 2001. – 496 с.