Анализ статьи Т. Луговой “Сказочный дискурс современной культуры”

Сегодня человечество увлечено ярким компьютерным миром, который переполнен сказочным бытом, да и сам компьютер можно рассматривать как «волшебную палочку» для достижения желаемого (путешествия, информация, любовь, общение на расстоянии и т.д.) в короткий срок. Компьютерное пространство интернета, заключающее уже сегодня безбрежное хранилище всевозможной информации, представляется также небезынтересным для фольклористического анализа хотя бы в том отношении, в каком оно позволяет судить об информационных, тематических и собственно дискурсивных приоритетах его «обитателей». Принципиальный «плюрализм» интернетовского «архива» обладает в этом смысле уже тем преимуществом, что дает основания для выявления наиболее устойчивых и типизированных традиций информационного потребления и коммуникативного воздействия на аудиторию. [1, c.138]

Как и всякая синкретическая традиция, современный городской фольклор не существует в виде чистого репертуара текстов или обрядовых действ, и уж во всяком случае это не самодостаточный репертуар. Все элементы культуры взаимозависимы, традиция конституируется и проявляет себя лишь в определенных социальных условиях, в определенной идеологической системе, при наличии определенной шкалы этических и эстетических ценностей. В семиотическом ансамбле "низовых", официально не санкционированных культур, включающем орнаментику и содержимое рукописных альбомов, символику тюремных поделок (четки, шахматы, платки и пр.), настенных граффити и татуировок, одежды и прически, украшений и жестов, "арготизированные" формы речи, "посвятительные" обряды, практикуемые у уголовников, подростков, солдат срочной службы и т.п., - от всего этого контекста устная словесность неотделима, будучи одним явлениям параллельна, другим синонимична, а с третьими составляя нерасторжимые комплексы. Ушли в прошлое, лишь во фрагментах удержавшись в детском обиходе, практически все старые "классические" жанры - от обрядовой лирики до сказки.

 

 

 

2.2. Формы бытования  сказки в современном мире

Татьяна Луговая, в своей статье, приводит множество примеров проявления сказки в современном мире. Однако, нельзя делать однозначный вывод о том, что сказка переродилась в постфольклоре и продолжает свое существование, но в другом обличье. Безусловно, многие области сегодняшнего мира пронизаны сказочной действительностью и символизмом, но существуют и отличия, которые, явно указывают на нарочито-коммерческие мотивы вовлечения сказки в мир шоу и коммерции, как рычага влияния на коллективное сознание, всегда тяготеющее к бегству от внешних проблем в добрый сказочный мир.

О формах бытования сказки в современном мире Т. Луговая говорит: «можно выделить такие формы бытования сказки в современном мире, как:

- аутентичная традиционная (перешедшая в детскую среду и испытывающая упадок под влиянием сильной конкуренции новых средств коммуникации и развлечения);

- фэйклорная (стилизированная под сказочную или явно сказочная форма, используемая телевизионной и компьютерной продукцией, поэтому ее можно назвать дигитальной сказкой);

- неявная растворенная форма (когда сказочные универсалии используются в обычном жизненном пространстве на уровне ценностей, идеалов и культурных парадигм и создают сказочный дискурс современной культуры). » [4]

Сказки – неиссякающий и полноводньй источник эстетических переживаний, они созидательны, креативны, воплощение искусства; рекламы – чаще отрицание эстетики, антиэстетика, эстетическая деградация (инфляция), дезэстетизация, крах этичных и эстетических ценностей. Телеологические послания сказки когнитивно-эстетические, а рекламы – коммерсиально-утилитарны и потребительские. В них аутентичного искусства нет. [3]

О ложности существования современной сказки, как явления собственно фольклорного, С.Ю. Неклюдов говорит: «Отраженная в современных быличках поздняя демонологическая традиция обычно имеет узко локальные приурочивания, будучи связана с теми или иными "нехорошими местами": например, с полянами, скалами, пещерами в поверьях туристов, альпинистов и спелеологов, с чердаками и подвалами городских зданий в суеверных быличках подростков, … - все это может стать (и становится) ареной действий дневных и ночных приведений, выступающих в роли своеобразных "духов-хозяев" подобных мест и, как правило, недоброжелательных. Ими же являются почти исключительно души людей, трагически погибших здесь или умерших неестественной смертью, прежде всего, самоубийц. Все это в общем соответствует традиционной демонологии, но тем не менее нет никакой уверенности в том, что мы имеем дело с простой тематической трансформацией старой былички, а не с ее подобием, объясняемым чисто типологическими причинами. Тем более это касается воспроизводящих ту же структуру рассказов о "космических пришельцах", временном похищении ими людей, НЛО и прочих "аномальных явлениях".» [8]

Разница посыла самой сказки и эксплуатации ее признаков в современной мадиакультуре прослеживается в конечной цели оных: сказка обращена к коллективному сознанию, однако, благодаря собственной эволюции, подразумевает индивидуализацию личности (по примеру героя); в мире масс-медиа все обстоит наоборот – обманчивое обращение к личности, подразумевает тотальную деперсонализацию, слепому подражанию, инстинктам следования за толпой и т.д.

Потребитель сегодня заключен в ловушку личных ценностей и идеалов, взращенных в рамках мифологического сознания воплощенного в сказке. Через призму внутренней установки на добро и справедливость заключенной в сказке, человек воспринимает коммерческие проекты (рекламу, шоу, СМИ, компьютерные игры), реализуемые в «стиле» сказки, как добро априори.

 

Заключение

Итак, есть все основания считать, что городские традиции, о которых речь шла выше, отходят от традиций "классического" фольклора. В фрагментированном виде, классические традиции бытуют у различных возрастных групп, групп социальных и профессиональных, однако, проявляясь скорее поверхностно, вскользь затрагивая идеологическую их составляющую, которая чаще бывает направлена на достижение коммерческого успеха, а не на формирование этических ценностей. Жанровый состав городских традиций (по сравнению с "классическим" фольклором) обновляется почти полностью и сменяется с небывалой дотоле быстротой.

Сказка, в свою очередь, несомненно конституирует представление человека о мире, формирует его морально-этический потенциал, что подтверждает влияние сказки на культуру и ,следовательно, является культурообразующим фактором. Однако, обратной строной этого процесса, в эпоху медиакультуры, стало искажение первичного предназначения сказки, как воспитательно-назидательного приема.

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что мы имеем дело со сменой "фольклорной парадигмы". Для исследования данного феномена статья Т. Луговой кажется особенно актуальной и полезной. Оценивая степень воздействия отдельных жанров фольклора и постфольклора, их производных, на формирование культуры и этических норм социума, представляется необходимым дальнейшее детальное исследование данного явления, используя аналитический инструментарий, как фольклористики, так и культурологии, социологии, психологии.

 

 

 

 

 

Литература

 

1. Богданов К. Повседневность и мифология Исследования по семиотике фольклорной действительности. - СПб.: Искусство-СПБ, 2001. 438 с.

2. Культурология ХХ век. Энциклопедия в 2-х томах. -  СПб.: Университетская книга, 1998, т.1.

3. Луговая Т.А. Сказочный дискурс современной культуры // Культурологічний та мистецтвознавчий журнал «Аркадія». – Одеса, 2012р. №4(35) – С.14-18
4. Луговая Т.А. Способы репрезентации сказочных механизмов в современной медиакультуре / Т.А. Луговая [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://gisap.eu/ru/node/20805#comment-21247
5. Мелетинский Е. М. Миф и сказка. - М., 2005.
6. Мелетинский Е.М., Неклюдов С.Ю., Новик Е.С. Статус слова и понятие жанра в фольклоре / Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. - М.: Наследие, 1994, с. 39-104.
7. Неклюдов С.Ю. Постфольклор - современный русский городской фольклор [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://madan.org.il/node/855
8. Неклюдов С.Ю. Устные традиции современного города: смена фольклорной парадигмы [Электронный ресурс]. – Режим доступа:  http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov7.htm