Воспитание и обучение в Киевской Руси в Х-ХIII вв.

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

1. Воспитание и обучение в Киевской Руси в Х-ХIII вв.
2. Памятники педагогической мысли XI-XIII вв.
3. Воспитание и образование в Русском государстве в московский период.

Список используемой литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Особенности древнерусского образования на протяжении 7 веков истории русской культуры отражают сложный и противоречивый процесс всей отечественной истории, события которой разворачивались не так, как в Западной Европе, ибо Русь почти на полутысячелетие позднее большинства народов Европы приняли христианство (988г.), к этому времени «русский народ» имел своею достаточно развитую языческую культуру, получившую отражение в фольклоре, мифологии, обрядах, праздниках, традициях, воспитании детей. Эта основа была необычайно крепка и жизненна. На Руси, в значительной степени под влиянием князя Владимира, был сделан выбор в пользу восточной христианской церкви. Сельское население стало называться крестьянами, т.е. христианами, что не было ни в одной стране западного средневековья. Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. Не случайно в 988 г. В Киеве открывалась первая школа «учения книжного». Быстро школьное дело развивалось во всех древнерусских княжествах.

Важной особенностью древнерусской культуры и образования было и то, что языком богослужения, литературы и школы стал не греческий, не латинский, а славянский. С одной стороны, это было благом, ибо перевод богослужебных книг и учебной литературы на славянский язык открывал двери школ для всего населения, но, с другой стороны – это затрудняло доступ учителей и учеников к первоисточникам, что естественно не могло не отразиться на интеллектуальном развитии общества.

Древнерусская культура и образование отличались религиозной настороженностью, порой доходившей до нетерпимости, вызванной тем фактом, что Русь приняла христианство во время обострения отношений между восточной греческой церковью и западной, латинской. Разделение церквей на православную и католическую произошло в 1054 году. На Руси отрицательное отношение к «латинянам» становилось все более устойчивым. На Руси в 15–17 вв. оформился особый вид культурный мир. В нем выработалось свое отношение к общечеловеческим ценностям и способам передачи их от поколения к поколению.

В Московской Руси не были созданы крупные центры образования, подобные университетам Западной Европы. Умственная и духовная работа была направлена на поиск совершенной жизни, «Царства Божия» и осуществлялась прежде всего в небольших монастырях.

В этот период начало складываться отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Интерес к этическим проблемам и нравственному воспитанию не оставлял места для рассмотрения проблем гносеологического и дидактического характера. Если в западноевропейских университетах обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, методами доказательства, то в монастырях Руси вели линию а отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать, собирая «как пчелы мед с цветков». На западе стремились понять и исследовать, а на востоке – следовать Святому писанию. Не изобретательность, а послушание ценилось в монастырских кругах.

Основные фигуры просвещения в Древней Руси были не школьные учителя, а странствующие «мастера грамоты», «калики перехожие», духовники, монахи–аскеты, т.е. наставники в нравственно–духовной жизни. Нравственный элемент культуры ставился неизмеримо выше «внешнего знания»: грамматики, риторики, диалектики, философии и других дисциплин – стандартных для европейских учебных заведений.

В Древней Руси интерес к человеческой личности оставался скованным рамками религии и понимался как нравственное совершенствование по пути к слиянию с Богом.

Языковая изолированность, вероисповедная настороженность, приоритет нравственных проблем над интеллектуальными, потребность в постоянном диалоге с прошлым, склонность к чтению и осмыслению ограниченного фонда религиозной литературы привели во II пол. XVII века к «расколу», выделению и самоопределению старообрядческой церкви. Старообрядческие вожди – протопоп Аввакум, инок Епифаний и др. ратовали за развитие старорусской образованности, а просветители нового толка – Симеон Полоцкий, Карион Истомин и др. отстаивали идею использования опыта западноевропейской школы в русских условиях. Это были 2 непримиримых лагеря русской культуры и для компромисса между ними условий в этот период не было.

Основы воспитания в Древней Руси исходят из церковных проповедей, житий святых, поучений, сборников изречений, повестей в виде нормативных христианских заповедей, ценимых и одобряемых форм человеческого общежития.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Воспитание и обучение в Киевской Руси в Х-ХIII вв.

В 988 г. в значительной степени под влиянием киевского князя Владимира славяне присоединились к восточной христианской церкви, приняв православную веру от Византийской империи. С этого времени население Киевской Руси стало называться крестьянами, т.е. христианами, чего не было ни в одной стране западного мира эпохи средневековья. Однако сам акт крещения не мог сразу изменить сложившееся за тысячелетия языческое мировоззрение восточных славян. Христианские представления лишь постепенно проникали в языческое сознание, взаимодействуя с ним.

Русь приняла христианство на 500 лет позднее, чем Западная Европа, в период расцвета Византии. Это обстоятельство благоприятствовало приобщению Киевской Руси к мировой цивилизации. Древняя славянская культура соединилась со зрелым восточным христианством и породила древнерусское православие и его понимание воспитания человека.

В киевский период произошло становление древнерусской народности и государственности, в качестве официальной религии было принято православие (988 год), что наложило свой отпечаток на воспитание и образование. В результате на Руси оформился особый замкнутый культурный мир, отличающийся языковой изолированностью (была распространена азбука Кирилла и Мефодия на основе греческого алфавита с учетом звуков славянского языка). Латинский и греческий языки не получили развития в качестве языков богослужения и науки. Древнерусское государство не унаследовало ни традиций античного образования, ни систему светского воспитания, сложившуюся в Византии.

Постепенно все меньше и меньше греко-византийских источников переводилось на славянский язык, а преимущество отдавалось религиозным книгам в ущерб книгам учебным (грамматике, риторике, философии и др.), что объяснялось нараставшим влиянием православной церкви. Настороженность в вопросах веры, доходившая до нетерпимости, была вызвана тем фактом, что Русь приняла христианство во время серьезного осложнения между восточной греческой церковью и западной, латинской. Разделение церквей на православную и католическую («схизма») произошло в 1054 г., и этот факт способствовал развитию отрицательного отношения к «латинянам». Русь сознательно отделяла себя от западной цивилизации и ее культуры. Когда же впоследствии Византийская империя, гибнувшая под ударами турок, на Флорентийском соборе (1439) заключила «унию» между католической и православной церквями, русская церковь не приняла ее и стала настороженно относиться и к византийскому культурному влиянию, фактически замкнулась в рамках ранее переведенного и освоенного круга литературных источников и созданной к этому времени славянской духовной литературы. Сформировавшийся в таких условиях педагогический идеал во многом обусловил характер и последующее развитие воспитания и обучения на Руси. 

Для глубокого понимания христианства необходима была определенная образованность, однако в сложившейся ситуации она отсутствовала. Вскоре такое положение стало даже приветствоваться, так как возникла опасность из-за науки потерять веру. Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. В 988 г. Киевская Русь приняла православие и князем Владимиром Святославичем (ум. 1015) была открыта первая школа «учения книжного». Необходимо отметить, что школы «ученья книжного» представляли собой повышенную по сравнению с простым обучением грамоте ступень образования. В них особенное внимание отводилось тривиуму, включавшему грамматику, риторику и диалектику, что было характерно для школ этого типа в Западной Европе того времени.

Владимир заботился о распространении образования прежде всего среди господствующего сословия. Определенные результаты не заставили себя ждать: к середине XI в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие довольно широкими знаниями знатные люди: великий князь Киевский Ярослав Мудрый (ок. 978–1054), его дети, окружение. Сын Ярослава, Всеволод, как отмечал Владимир Мономах в своем «Поучении», изучил пять иностранных языков. Была грамотна и Анна, дочь Ярослава, ставшая королевой Франции. Известны документы, подписанные ею: «Анна ръина» (Анна королева), в то же время ее супруг Генрих I ставил лишь крестик.

Занимаясь распространением просвещения, Ярослав Мудрый создал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе. Она включала в себя переводные произведения с греческого и с древнеболгарского. Именно в это время рождалось уважительное отношение славян к книге. В «Повести временных лет» о книгах говорилось так: «Это – реки, напоминающие вселенную, это источник мудрости, в книгах ведь неумеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания. Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь великую пользу для души своей».

Вначале школы «учения книжного» создавались государством при княжеских дворах, но вскоре с упрочением церковной организации на Руси они постепенно переходили в ведение церкви. Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо прежде всего священникам – распространителям православной религии в стране, а во-вторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс. Об этом же свидетельствует содержание обучения в школах, где главным считалось усвоение книжной мудрости, отраженной в «изборниках» (хрестоматиях) того времени.

 

 

 

 

 

 

2. Памятники педагогической мысли XI-XIII вв.

В XI-XI1 вв. на Руси появляется ряд книг (сборников), в которых освещаются вопросы обучения и воспитания, такие как «Житие Феодосия Печерского», «Поучение Владимира Мономаха детям», «Изборник» Святослава, «Слово о полку Игореве», «Житие Александра Невского», «Житие Сергия Радонежского», «Повесть о Хмеле».

Так, в "Изборнике Святослава" (1073) помещено наставление детям одного греческого придворного и его жены. Книга содержала элементы знаний, входивших в курс семи свободных искусств, а также круг христианских идей и представлений через помещенные в ней рассказы из Библии, отрывки из произведений христианского проповедника Иоанна Златоуста. Помимо религиозно-нравственных сентенций в подобной воспитательной литературе обосновывалась необходимость суровой дисциплины и телесных наказаний.

Оригинальный педагогический памятник XII в. - "Поучение князя Владимира Мономаха детям" (1096), который представляет собой своеобразный свод правил нравственного воспитания того времени. В "Поучении" выделяются три основные линии: а) призыв быть гуманным по отношению к своим подданным, почтительным к старшим; б) быть патриотом сноси страны, защищать ее единство, быть деятельным, трудолюбивым, храбрым и борьбе с врагом; в) любить пауку, почитать книжное знание. Богу надо угождать, писал Владимир Мономах, не отшельничеством, не постом, а добрыми делами. Достойными подражания В.Мономах называл тех, кто "владел умением книжным".

Был создан и первый летописный свод, как бы вводящий Русь во всемирную историю, «Повесть временных лет».  Развитие идеи единства русской земли последовательно проводилось в «Слове о полку Игореве»  (конец XII в.), наиболее значительном памятнике древнерусской литературы. Оно не предназначалось для чтения в церквах (как жития и поучения) или исторических справок (с чего и начинались «летописи»). Это первый на Руси образец художественного произведения, литературные достоинства которого как раз усиливали его воспитательное значение.

Все эти произведения:

• соблюдения долга перед Русской землей, несут славянские идеалы моральной чистоты, степенности, достоинства, безбоязненного и благоговейного отношения к естественной смерти;
• зовут к милосердию, показывают примеры праведной и мученической жизни, требуют добросердия, взаимопомощи, требуют гостеприимства, порядка в доме, лада и уюта в семье, соблюдения единого регламента нравственной и «божеской» жизни;
• призывают человека спешить делать добро, брать на себя больше своих возможностей; показывают, что соблюдение детьми правил общежития повышает чувство собственного достоинства, развивает сдержанность, благорасположение и уважение человека к морали и к себе самому, отражает строй и высоту духовного мира и сознания, свидетельствует о зрелости.

Сильнейшее воздействие на формирование педагогических взглядов той эпохи оказали такие произведения, как «Премудрости Соломона», «Псалтырь». В частности, «Псалтырь» вошел в обязательное содержание «ученья книжного». В поэтической форме Псалтырь содержит назидательные наставления и афористические высказывания о воспитании человека в «страхе Божьем». Заученная в детстве и закрепляемая в зрелости, Псалтырь должна была воздействовать на умы учителей и их учеников. Кроме того, это создавало представление об обучении не как о простом процессе передачи определенного круга знаний, а как о выработке у них целостного религиозного мировоззрения. Цитаты из Псалтыря и их трактовка в изобилии встречаются в «Поучении Владимира Мономаха», в творениях Максима Грека, в «Рифмованной Псалтыри» Симеона Полоцкого. Псалтырные толкования вошли как педагогические сентенции в учебную литературу допетровского периода. Само толкование как метод преподавания вырабатывало у учащихся умение извлекать из книжного текста внутренний смысл, способствовало развитию православно-религиозного отношения к знаниям и к книгам, дающим знания. Собственно педагогических сочинений до 18 века в России фактически нет. Педагогические идеи обнаруживаются в таких сборниках, как «Златоуст», «Домострой», «Азбуковник» и др., а также в трудах таких мыслителей, как митрополит Илларион, Феодосий Печерский, Нестор, Кирилл Туровский, Владимир Мономах, Симеон Полоцкий и др.