Принятие христианства на Руси в 988 году: причины и последствия

Принятие  христианства на Руси в 988

I. Зарождение благотворительности и ее развитие

а) Русь дохристианская.

В повседневной жизни под благотворительностью мы понимаем - проявление внимания к  людям, не способным себя обеспечить необходимым для существования, оказание им помощи в сохранении и  организации своей жизнедеятельности, материальная и духовная поддержка.

Зачатки благотворительности, как в России, так и в других странах, появляются еще в языческие  времена, когда отдельные лица, либо группы, вынуждены были кормить и  одевать нуждающихся. Эта помощь носила примитивные формы, не была организованной и регулярной [²,c.243]. Появление государственности практически мало что изменило, т.к. в основе благотворительности по-прежнему лежали чувства - сострадания, родственный или соседский долг и т.п.

Многие историки отмечают, что славянские народы славились  гуманным отношением к соплеменникам  и даже бывшим врагам. Так, С.М. Соловьев отмечает, что все западные путешественники  превозносят гостеприимство славян, их ласковость, обхождение с пленными, которые у славян не рабствовали  весь век, как у других народов, а  по истечении определенного срока  были вольны или возвратиться к своим, или остаться жить между славян в качестве друзей [²,c.243].

Официально начало благотворительности связывают  с 911 г., когда был подписан договор  князя Олега с греками, который  содержал в себе взаимные обязательства  о выкупе россиян и греков, где  бы они ни находились, и отправление  их на родину. По своей сути этот договор  содержал в себе моменты социальной работы и был первым свидетельством заботы государства о гражданах.

Формирование  духовности славян, развитие культуры проходило также под влиянием деятельности просветителей Кирилла  и Мефодия, создавших в IX веке алфавит. Он явился одной из важнейших предпосылок становления самобытной славянской цивилизации, той особой духовности россиян, отличающейся предрасположенностью к добру, справедливости, сострадательности [ Тетерский С.В. Введение в социальную работу. - М., 2003,c.243].

б) Крещение на Руси

Истинным толчком  в развитии благотворительности  стало принятие христианства в 988 г.. Проявляя гибкость и пользуясь поддержкой княжеской власти, Православная Церковь довольно быстро распространила свое влияние в Киевской Руси.

Историк В.О. Ключевский охарактеризовал древнерусское  благотворение так: «Человеколюбие у наших предков было то же, что  нищелюбие, и любить ближнего значило прежде всего - накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Благотворительность считалась нужной не столько для благотворимых, сколько для благотворящих - для их нравственного здоровья, для поднятия уровня их нравственного совершенствования и как средство для обеспечения хорошего будущего в загробной жизни » [²,c.244].

Князь Владимир, первый русский князь-христианин, был  ярким примером высочайшего покровительства  над бедными, нищими и убогими. В  его лице объединилась личная и государственная  благотворительность. Стремясь закрепить  свою деятельность, придать ей более  или менее организованный характер, Владимир Красное Солнышко, Креститель издает Устав, который поручал духовенству  в лице патриарха и церкви помогать нуждающимся. Князь Владимир за милосердие и нищелюбие был причислен к лику святых.

Начинания Владимира  продолжил его сын Ярослав  Мудрый, основав училище на 300 человек, которое было первым настоящим учебным  заведением в России. Однако более  всего он прославился как составитель  первого письменного свода законов, именуемого «Русской Правдой». В нем  содержались статьи и социального  характера, что было ново для молодых  государств Европы.

Так, в XXXI главе  выражено проявление заботы о подрастающем поколении. Если до принятия свода законов  проблема наследования решалась старшими братьями путем применения силы по отношению к младшему, то после - права младших были защищены («Двор  отцовский всегда без раздела  принадлежит младшему сыну»). 
В Западной Европе данный социальный вопрос не был решен, в результате чего сформировался особый класс рыцарей-разбойников, в основном из младших дворянских сыновей, изгнанных и лишенных наследства.

Вообще, законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для  тех времен. Например, в XXXII главе  рассматривались решения проблемы при разделе наследства между  детьми одного отца, но разных матерей, а также проявлялась забота о  вдовствующих матерях. Во избежание  сиротства, Ярослав повелевал передавать детей ближайшим родственникам  отца при повторном замужестве их матери.

Таким образом, «Русская Правда» утвердила в  себе основы социальной политики: 8 статей из 37 посвящены проблемам детской  защищенности. Многие последующие законы на Руси были обращены к образцу  «Русской Правды».

Внук Ярослава Мудрого, Владимир Мономах создал первое в своем роде нравственное поучение, обращенное к младшему поколению. Оно  наполнено искренностью и христианским человеколюбием. «О дети мои! Хвалите Бога! Любите также человечество. Не пост, не уединение, не монашество спасет вас, но благодеяние. Не забывайте бедных, кормите их и мыслите, что всякое достояние есть божие и поручено вам только на время… Будьте отцами сирот; вдовицу оправдывайте сами; не давайте сильным губить слабых. Не убивайте ни правого, ни виноватого: жизнь и душа христианина священны» [¹,c.29].

Но жизнь того времени способствовала развитию нищенства, бродяжничества. «Церковные и богадельные  люди» были по существу профессиональными  нищими, которые образовывали вокруг церквей и монастырей целые поселения. Соборы и церкви имели своих «штатных»  нищих - по 10-12 человек, которые получали милостыню деньгами [²,c.245].

В условиях феодальной раздробленности, нашествия татаро-монгол Русская Православная Церковь становится единственным прибежищем для нуждающихся, престарелых и убогих людей. Она берет на себя функции благотворительности: кормила странников, богомольцев, всех, кто стекался к ней в период бедствий, войн, голода. Чудов монастырь в Кремле в XIV веке «открыл гостеприимный кров для приходивших в Москву иноземных православных святителей и старцев, в особенности для южных славян и греков, которые находили в нем приют, подолгу в нем проживали и, умирая, бывали погребаемы на его же кладбище» [²,c.246].

Можно сказать, что Христианская церковь с самого начала своего возникновения пыталась дать правильную организацию благотворительности  и достигла в этом значительных высот. Церкви и монастыри сделались  сборным местом крупных пожертвований, которые расходовались на устройство приютов для разного рода нуждающихся  и на раздачу милостыни под  наблюдением духовенства. Но, будучи в зависимости от общественных условий  и степени развития общества, церковная  благотворительность действовала  весьма различно в разные времена  и в разных странах. Существенный ее недостаток везде заключался в  том, что более всего имелось  обилие подаяний и не всегда при  этом обращалось достаточное внимание на достоинство просящего.

Таким образом, случалось, что около бедных церквей  и монастырей сотни здоровых людей  находили легкое пропитание, тогда  как в местах более отдаленных от этих центров благотворительности  погибало без помощи голодающее население. При таком положении дела благотворительность  сама плодила нищенство, тем более  что само испрашивание милостыни стало в средние века считаться богоугодным делом, и в Западной Европе появились особые «нищенствующие» монашеские ордена [³,c.110-111].

Введение. 
Древняя, дохристианская религия славянских народов известна нам далеко недостаточно. Это связано с тем, что ученые начали интересоваться ею только с конца 18 века, когда пробудилось национальное самосознание у многих славянских народов. Но к этому времени они, уже давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования, сохранились лишь некоторые народные обычаи и обряды, некогда связанные с ними. 
   "Древние славяне никогда не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь общих богов, общие культы. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода свои. Но конечно многое было одинаково или сходно у разных племен."  Число богов  древних славян велико и каждый из богов относился к той или иной стороне быта славян – например Перун – бог грозы, Велес (Говядо) – бог скотоводства, Даждьбог и Хорс – солнечные боги, и.т.д.  

 Вследствие  значительного количества богов,  а также разобщенности религиозных  ценностей и верований "особенно  убого было язычество Руси, жалки  ее боги, грубы культ и нравы".

Это несомненно понимала Ольга, жена погибшего князя Игоря, одна из первых на Руси в 957 году принявшая  христианство. Именно с того времени – со второй половины 10 века начинается принятие христианства на Руси. Этот процесс отнюдь не был прост и безболезненнен – это была борьба, борьба двух религий – христианской, пришедшей из Византии и чуждой Руси, и славянского язычества. Он сопровождался многочисленными гонениями и бунтами. С X по XVI век шел постепенный упадок ведической и языческой религий, это время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев и иноплеменников. С XVII века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры. Сейчас можно сказать, что язычество "ПРЕЖНЕЕ ПРОШЛО".  Но об этом я поговорю позже...

В любой религии  делается попытка "установить "обратную связь" с той сокровенной Сущностью, которая коснулась человека своим  веянием. В самом же чувстве присутствия  Божественного большинство религий  обнаруживают внутреннюю общность".  Однако тогда возникает резонный вопрос – если едина Божественная Реальность, к которой человек приобщается в религиозном опыте, то почему опыт истолковывается так различно ?           

 Первый ответ  на этот вопрос ссылается на  несомненное сходство многих  верований. "Разнообразие религий, - говорят его сторонники, - явление  периферическое, поверхностное. На  самом же деле по существу  есть лишь одна истинная Религия,  разлитая всюду под разными  формами." Именно такая концепция  помогает как бы сгладить непримиримость различных религий, сгладить бесконечные разногласия. Наиболее четко и последовательно придерживались такой точки зрения индийский философы: Рамакришна, Вивекананда,Радхакришнан, а также многие европейские теософы, такие как Лессинг, Новалис, Эмерсон, Толстой. Однако такой подход приводит к обезличиванию разных религий, а кроме того, стирание границ вольно или невольно ведет к замалчиванию важных противоречий в различных религиях. Наглядным примером этому служит сравнение христианства и буддизма, сходных лишь во второстепенных чертах, в главных же они почти диаметрально противоположны.

Сторонники второго  взгляда,"считающие себя строгими последователями Библии, впадают в другую крайность. Они признают, что есть лишь единственное Откровение, данное Израилю и от избранного народа перешедшее к Сверх-Израилю, т.е. Церкви. Все, что лежит за пределами этого духовного потока, объявляется либо чисто человеческими домыслами, либо суевериями."

Нельзя отрицать, что данную позиция действительно имеет основание в Библии. Этот радикализм проповедовал раннехристианский писатель Тертуллиан, в настоящее время его возродил известный протестантский богослов Карл Барт. Однако нельзя отождествлять это порождение кризисных эпох с целостным духом библейского учения.

Существует и  другие мнения, но они менее распространены.

Как же относятся  к христианству нынешние потомки  славян ? Как и тысячелетие назад существует два мнения – за и против, как бы банально это не звучало. Однако "чаша - За" в настоящее время перевешивает – это единственное изменение в этом вопросе за 10 веков. Большинство считает, что Христианство – есть действительно правдивая, справедливая и гуманная вера. Эту точку зрения поддерживает А.Мень, В.Соловьев, Н.Бердяев многие другие,  с другой стороны в настоящее время есть люди, цель которых опорочить Христианство, основные доводы таких людей можно понять, прочитав статью Дмитрия Янковского и Ярослава Добролюбова "Чем христианство плохо ?". Они состоят в том, что: Христианство ЧУЖАЯ, навязанная религия, все христиане – РАБЫ, монотеизм абсурден, а также в большом количестве вымышленных "противоречий" в Библии, связанных с отрывом цитат от контекста книги. Конечно многие люди – анархисты, а самое страшное, в виду своей многочисленности, - секты,   заинтересованные в том, чтобы опорочить и очернить христианскую религию, отделить русского человека от Иисуса Христа. Однако любой здравомыслящий человек должен выбирать религию не на основе скоропалительных решений, навязанных прочтением брошюры "Башня" братства Иеговы, а из собственных духовных побуждений, своей близости к той или иной религии, осознанием ее роли в истории развития своего государства. Ведь именно принятие Христианства тысячу лет назад на Руси коренным образом повлияло на ее историю, быт, характер и мировоззрение русских людей. Итак, с чего же все началось? 

Причины принятия христианства.В настоящее время многие люди думают о принятии Христианства на Руси очень просто – дескать пожелал Владимир чтобы все русские люди стали христианами и только по его воле Русь вдруг стала христианской. Однако на самом деле чтобы рассуждать об этом, необходимо учесть историческое положение, в котором находилась Русь в то время и конечно же нельзя недооценивать влияние исконно русского язычества на этот процесс.

Существует  две основные причины принятия Христианства на Руси:

Первая заключается  в следующем… Со временем древние славянские племена "по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в государственные. Быть может культ Святовита у поморских славян распространился именно в связи с этим."  И как известно к 9 веку образовалось Киевское государство. Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: "по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные (Аничков), считали, что эти "Владимировы боги" были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества."  Однако по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть – политеизм так и оставался нетронутым. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.