Киево – Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси

фии были изображены и евангельские сцены, погибшие почти  целиком.

     На  южной стене Киевской Софии сохранился коллективный портрет женской половины семьи Ярослава, идущей в торжественной процессии. Фигуры самого Ярослава на западной стене и его сыновей – на северной не сохранились (кроме фрагментов лиц двух младших сыновей). Изображения жены Ярослава Ингигерды –Ирины и его дочерей Елизаветы, Анастасии и Анны в рост, сохранились довольно хорошо и представляют древнейший образ портрета в русской живописи. Их костюмы переданы довольно точно, лица, несмотря на условность, носят индивидуальные черты.

     Боковые пределы посвящены апостолам  Петру и Павлу, архангелу Михаилу, Анне, св. Георгию.

     На  стенах двух башен Киевской Софии сохранились редкие образцы

светской живописи конца XI –начала XII в. Башни служили входом на

хоры, где собиралась придворная знать и сам князь  со своей семьей. Рос-

писи имели  дворцовый характер –это были сцены  охоты, травли зверей,

конские состязания, изображения скоморохов, музыкантов, акробатов,

цирковых состязаний в Константинополе и т. д. Исследователи  предпо-

лагают, что часть  изображений отражала киевский придворный быт

(охота на  медведя, скоморохи, музыканты  и т. д.). Такие стенописи, по-

видимому, покрывали  стены киевских княжеских дворцов, от декорации 

которых ничего не сохранилось.

     Русские мастера наряду с греками принимали  участие в украшении     

Киевской Софии мозаиками и фресками.

     Те  же мастера, что строили Софию  Киевскую, принимали участие

в строительстве  Софийского собора в Новгороде, сооруженного в 1045-

1050 гг. при князе  Владимире Ярославиче в центре кремля. Но Новгородс-

кая София проще  и лаконичнее по своим формам, как  бы сродни новго-

родскому духу. Это 5-, а не 13-купольный, пятинефный храм, с широкой

галереей и  лишь одной лестничной башней. Строже и монолитнее не только ее экстерьер, скромнее его убранство, в котором  не было ни мо-

заик, ни мрамора, ни шифера. Иной и строительный материал: вместо

тонкой изящной  плинфы используется местный грубый известняк. Кир-

пич использован  лишь в сводах и арках.

     Фресковых росписей XIв. до нас  дошло немного. В Новгородской Со-

фии почти не сохранилось изначальной живописи. Фигуры пророков в 

куполе, торжественно – спокойные, с огромными печальными глазами,

исполнены в  лучших киевских традициях, но уже в  начале XIIв. На них роскошные одежды: пурпурные, золотые и желтые плащи, голубые и красные хитоны, головные уборы украшены драгоценными камнями, но

образы от этого  не теряют своей суровости.

     В редкой технике «al secco» («по –сухому», т.е. по сухой штукатур-

ке , на тончайшей известковой подмазке), с графическим изяществом

фигуры Константина  и Елены в Мартирьевской паперти  Новгородской

Софии. Плоскостно–линейная  трактовка формы отличает их от фигур

Пророков (6.стр. 183).

     Искусство Киевской Руси уже в XI в. начинает отходить от визан-

тийских образов  и, опираясь на традиции местного народного  твор-

чества, приобретает  новое содержание и своеобразие формы  выраже-

ния.

     Блестящим примером самобытного решения архитектурного образа  является Киевская София с ее динамичной пирамидальной композицией. В живописи черты самобытности выражены не так ярко, но их  можно отметить  и в отдельных фресках второй половины  ХI века   в Киевской Софии  ( неизвестная святая, с русским типом округлого лица и мягким добрым взглядом ), и в мозаиках Дмитриевского собора в лицах апостолов    ( апостол Павел, с задушевным выражением лица и прекрасно  переданным славянским типом ).

     Если  блестящие  памятники Киевского  монументального искусства, выполненные по заказу великих князей. Выделялись  грандиозностью своих масштабов, то искусство горожан, ремесленников и крестьян нашло отражение частично и миниатюре ( изображение девы и стрельца на полях «Изборника Святослава» 1073 год) и в прикладном искусстве.

     Искусство Киевской Руси имело грандиозное  значение для дальней-шего развития художественной культуры русского народа и братских народов – украинского  и белорусского. 

     2. Киево – Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси . 

     Киево-Печерский  монастырь (с конца XVI в. — лавра) расположен в южной оконечности  Киева на правом, высоком берегу Днепра. Монастырь был основан  во второй половине XI века преподобными Антонием и Феодосием. Обитель поддерживали киевские князья. Так, сын Ярослава Мудрого Святослав пожертвовал  монастырю сто гривен, а другой сын, Изяслав, — большой участок  земли, который впоследствии получил  именование Верхней лавры. На протяжении всего Средневековья Киево-Печерский  монастырь являлся духовным центром  Руси.

     Он  стал центром древнерусского образования  и распространения славянской письменности. Монастырь сыграл огромную роль в  развитии русской культуры, иконописи, храмового зодчества и летописания. По словам одного из составителей «Киево-Печерского патерика», из монастырской братии вышло около пятидесяти епископов русской метрополии. Монастырь также прославился подвижническими подвигами своих иноков. В Ближних пещерах почивают мощи восьмидесяти угодников Божьих, а в Дальних — сорок пять.

     Здесь еще в домонгольский период было построено восемнадцать каменных храмов, которые дошли до нас в сильно перестроенном виде.

     Наиболее  ранние постройки: Успенский собор  и Троицкая надвратная церковь. В  старорусской летописи "Повесть  временных лет" есть датированное 1051 г. упоминание о его основании  монахами поблизости Киева. Первым насельником  обители был Антоний (в миру Антипа) из города Любеча, что поблизости Чернигова. Он принял постриг в Есфигменском монастыре на Афоне (Греция).

     Придя в Киев, Антоний поселился в  пещере, выкопанной ранее Илларионом (священником Спасской церкви, что  стояла в близлежащем княжеском  селе Берестово), который в 1051 г. был назначен Киевским митрополитом. О подвижнической жизни Антония узнали люди и приходили к нему за благословением, приносили необходимое для жизни, а некоторые просились в его пещеру на поселение. Вскоре вокруг Антония сплотились 12 единомышленников, которые расширили пещеры, обустроили кельи и построили в одной из них храм.

     При преподобном Феодосии подземная  обитель уже не стала вмещать  братию, и тогда появились первые надземные постройки - церковь Божией Матери Рождества и кельи.

     Позднее, когда монастырская жизнь была перенесена из пещер на поверхность, в подземных  лабиринтах начали хоронить усопших  насельников монастыря. Захоронения  в пещерах проводились более  семи столетий. Именно от пещер происходит название монастыря - Печерский. Как  большой и влиятельнейший православный мужской монастырь, он с до- монгольских времён получил статус Лавры.

     Лаврой  обычно называют крупные общежительные  монастыри, которые напоминают своими размерами и постройками небольшие  городки, имеющие свои улицы («лавра»  с греческого языка буквально  означает «улица»)(1.стр. 51).

     И жизнь в этих монашеских городках подчинена четким законам и порядкам, без которых невозможна полноценная  монастырская жизнь.     1073 год стал знаменательным для Печерского монастыря: по благословению преподобных Антония и Феодосия было начато строительство дивного храма Успения Богородицы, а в 1089 году в праздник Успения "Небеси подобная церковь" была освящена со многими сопутствующими знамениями и чудесами. С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь, трапезная. Основной архитектурный ансамбль Киевско-Печерского монастыря сложился уже в конце XII веке. Рядом с монастырем, в загородной резиденции князя Владимира - крестителя Руси в селе Берестовом, в начале XII веке была построена церковь Спаса.

     Строительство храмов имело большое значение для  развития украинской культуры поскольку  вместе с ним разрабатывались  новые типы культовых сооружений, совершенствовалось мастерство архитекторов и художников, складывались местные  художественные школы. Уже в XI в. монастырь  стал значительным центром иконописания и оставался им на протяжении следующих  веков. В 1230 г. монастырские сооружения пострадали от землетрясения ,а в 1240 г. - от ордынцев хана Батыя. В последующие несколько веков монастырь также претерпевал разрушения от стихийных бед и войн.   Монастырь играл заметную роль в развитии литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил "Повесть временных лет"- основной источник наших знаний о Киевской Руси. В 16-17 ст. Киево - Печерский монастырь утвердился как один из центров христианской культуры. В 1615 г. в Лавре была основана типография, вокруг которой объединялись известные писатели, ученые-богословы, художники, в частности Елисей Беринда, Захария Копистенский, Петр Могила, Иннокентий Гизель, Александр и Антоний Тарасевичи.  В лаврской типографии вышли в свет роскошно оправленные и украшенные гравюрами жития святых, Евангелия, акафисты, Псалтыри, буквари, календари, произведения по истории церкви, в том числе "Патерик Печерский", "Тератургима" Афанасия Кальнофойского, "Требник" Петра Могилы, "Синопсис" Иннокентия Гизеля. Типографию учредил известный учёный и просветитель архимандрит Лавры Елисей Плетенецкий в 1615 г., и с этого времени она начала регулярно печатать книжки. Первым ее изданием был "Часослов" (1616- 1617) - учебник для обучения грамоты. Среди других изданий - "Лексиконъ славеноросскій" Памви Беринди (1627) - первый в славянском мире словарь церковно-славянского языка на 7000 слов и имен с переводом и объяснением на старорусском языке. Очень популярным был "Синопсис" (1674) Инокентия Гизеля, в котором подан краткий обзор отечественной истории с древних времён до XVII в. С начала XIX в. "Синопис" переиздавался около 30 раз и использовался как школьный учебник. Всего в типографии в течение её более чем 300-летнего существования увидели мир около 100 тисяч экземпляров разнообразных изданий. Лаврские книги выделялись высокохудожественным оформлением, красивым шрифтом, оригинальными гравюрами. В 1631 митрополит Петр Могила открыл здесь школу, что содействовало распространению просвещения на Украине. Киево – Печерская Лавра была центром просвещения на Южно - русских землях, вожделенным метом паломничества не только православных христиан, и униаты благоговейно преклоняли колени у лаврских святынь. Благодаря Печерской Лавре - Киев наименован Русским Иерусалимом.

     Заключение. 

     Мир Византии привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков.

     Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам  государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь  принятия христианства), Софийские  соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный  стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное  отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным  символом неба - куполом.  Все центральное  пространство храма в плане образовывало крест.

     Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и  мастера были преимущественно греки), с другой - сразу наметился отход  от византийских канонов, поиск самостоятельных  путей в архитектуре. Так уже  в первой каменной церкви - Десятинной - наметились такие не характерные  для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность - это  чисто русское наследие деревянного  зодчества, перенесенное на каменное.

     Историческая  заслуга Киевской Руси состояла не только в том, что была впервые  создана новая социально-экономическая  формация и сотни первобытных  племен выступили как единое государство, крупнейшее во всей Европе. Киевская Русь за время своего государственного единства успела и сумела создать единую народность. Единство древнерусской народности выражалось в выработке общего литературного  языка, покрывшего собой местные  племенные диалекты, в складывании  общей культуры, в национальном самоощущении единства всего народа. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Список использованной литературы: 

     

1. Вернадский  Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва:, 1999. - 448 с.
2. Емохонова Л.Г. Мировая художественная литература. – М.: академия, 2000. – 448 с.
3. История русской культуры 9-20 вв./ Под ред. Л.В. Кошман. – М.: Дрофа, 2002. – 480 с.
4. Культурология. История мировой культуры /Под ред. А.Н. Марковой. - М.: Культура и спорт, 1998. - 600с.
5. Любимов Л. Искусство Древней Руси. - М.: Просвещение, 1981. - 336 с.
6. Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца 17 века. - М.: Просвещение, 2001. - 272 с.