Древнерусские праздники

Игорные песни  это те, которыми сопровождались святочные  песни. Из игр более замечательна игра, состоящая в хоронении золота, сопровождавшаяся песней "И я  золото хороню, хороню, чисто серебро хороню". По окончании пения подблюдных песен одна из девушек вынимала из блюда последнее кольцо и во время пения передавала его в руки другой. та передавала третьей и т. д. По окончании песни, девушка, хоронившая золото, старалась отгадать, у кого находится кольцо. Смысл этой игры в настоящее время темен. Предполагают, что кольцо - это символ золотого солнца, а хоронение его символизирует скрытое во время зимы состояние солнечной энергии, создающей.

Масленица.    

"Широкая,  веселая" масляница всегда  отличалась у нас особым разгулом. В понедельник празднуется встреча  масляница , в четверг - ее перелом,  в воскресенье совершаются ее  проводы. Масляница была продолжением  праздников, начинавшихся Колядой.  В языческую пору он совершался  в начале весны, а с принятием  христианства был отодвинут в  концу рождественского мясоеда.  Этот праздник, как и предыдущий, входил в культ солнца, энергия  которого с особенной силой  пробуждалась весной. Отсюда - необыкновенное  веселье, которым этот праздник  сопровождался, целый ряд обрядов,  сохранившихся до сих пор, но  уже утративших свой смысл.  Так, например, в некоторых местах  на громадных санях возят наряженного  мужика; мужик сидит на колесе, прикрепленном наверху столба, возвышающегося  посредине саней. Колесо - это  символ солнца. Вместо мужика  в других местах возят на  санях дерево, обвешенное лентами  и украшениями. Дерево - символ  плодородия, создаваемого солнцем.  В третьих местах возят чучело  соломенное, тоже разукрашенное,  которе затем торжественно сжигается, - символ уничтожения зимы. С оживлением  природы весной у наших предков  соединялась мысль об оживаниии  умерших: этим объясняются поминальные блины на маслянице. 
Песен, связанных с масляницей, сохранилось очень мало, так как этот праздник входил в целую группу весенних праздников, от которых он был оторван христианством.

Встреча Весны. Красная горка. Радуница. Егорьев  день.

Весенние праздники, начинавшиеся масляницей, возобновлялись в марте с Благовещения, продолжались на Пасху,Фомину неделю и оканчивались днем св. Егория; они иногда продолжались и дольше, до июня. В это время  отношения между солнцем и  природой представляются по аналогии с отношениями между женихом  и невестой. Весенние праздники начинаются с того, что призывается весна, зажигают костры (символ солнечного тепла), через которые прыгают. С воскресенья  Фоминой недели, получившего название Красной Горки, начинаются хороводы, кругообразное движение которых, по-видимому, является символом движения солнца. Понедельник  Фоминой недели называется Радуницей  и посвящается поминовению умерших. В этот день во многих местах и теперь ходят на кладбище, оплакивают родных покойников, раскладывают на могилах  кушанье, как бы угощая покойников, угощают друг друга, пьют мед, вино, а остатки выливают на могилы. Сюда же приходят женихи и невесты просить  у покойников родительского благословения  на брак.

На Фоминой  же неделе справляется "Вьюнец", т.е. ходят по улицам и поют песни в  честь новобрачных. 23 апреля - Егорьев  день; на Егория (Власия) были перенесены черты Волоса, и потому Егорий является покровителем скота и источником плодородия, начальником весны. В  этот день обходят с песнями засеянные  поля и выгоняют впервые после  зимы скотину в поле.

Песни, поющиеся в это время, делятся на два  разряда: 1) веснянки и 2) хороводные весенние песни.

Веснянки.

Содержанием веснянок служат призывы весны хорами девушек. Эти призывы весны в некоторых  отношениях напоминают заговоры-заклинания. В них выражаются пожелания,связанные  с благосостоянием человека. В  одной песне поется: "Благослови, Боже, весну закликати, весну закликати, зиму запирати". В другой песне  поющие просят солнышко выглянуть в  окошечко, так как его детки  плачут. В третьей просят весну  явиться с глубоким корнем, с обильными  хлебами. В четвертой песне спрашивают у весны, что она прислала, - лето теплое, на чем приехала, - на сошечке, на бороночке, на овсяном снопу, на ржаном колосу. 
В веснянках встречаются обращения к жаворонку, ласточке, соловью; упоминаются кудрявая верба, белая березынька, калина, шелково-зеленая трава, говорится о любви с венками, с цветами.

Хороводные  весенние песни.

С Красной Горки (воскресение Фоминой недели) начинаются хороводы. Название это дано празднику  потому, что хороводы происходили  на холме, или возвышенности, освещаемой красным солнцем, раньше освободившейся от снега и покрывшейся молодой  травой. В настоящее время хороводы утратили древнее значение и превратились просто в забаву. Хороводы сопровождаются пением песен. Содержанием этих песен  служат любовь и брак. Хороводные песни  сопровождаются припевами: "Дунай  Иванович", "Дон Иванович", "Ой Дид-ладо". Эти припевки отличаются древностью, причем значение припева "дид-ладо" еще не установлено: одни возводят слово "дид" - к слову "дед" и слово "ладо" кслову лад, т.е. согласие, радость и думают, что они имеют связь с Дажь-богом; другие видят в них простые восклицания. Дон Иванович и Дунай Иванович - олицетворения рек, создавшиеся еще в глубокой доевности. Припевка: "ай, люли-люшеньки" возникла из церковной "аллилуйи"; другая припевка "лелю-полелю" была, вероятно, простым междометием.

Из хороводных песен наиболее замечательна песня, изображающая сеяние проса в связи  с выбором невесты. Она представляет диалог между девушками и парнями. Девушки поют про то, как они  просо сеяли, парни отвечают, что  они это просо вытопчут. Дквушки  спрашивают, чем они вытопчут; парни  отвечают, что они выпустят коней. Девушки переймут коней шелковым поводом; парни выкупят коней  за сто рублей. Девушки не отдадут  коней и за тысячу рублей. На вопрос девушек, чего же парни хотят от них, последние отвечают: "Нам надобно  девицу, девицу, ой дид-ладо". Одна из девушек переходит к парням. Девушки  поют: "А нашего полку убыло, убыло"; парни отвечают: "А нашего полку  прибыло, прибыло".    

 День 23 апреля  сопровождается песнями в честь  Егора (Георгия, Юрия). Обходя в  этот день с раннего утра  засеянные поля, крестьяне в некоторых  местах поют песни, в которых  просят Юрия встать пораньше, отомкнуть землю и выпустить  росу на буйное, ядренистое и  колосистое жито; при выпускании  в поле скота, которое гонят  освященной вербой, они молят  "храброго" Егория спасать их  скотину в поле и в лесу, днем и ночью, от хищного  волка, от лютого медведя и  вообще от лукавого зверя.   

Русальная неделя. Семик и  Троица.

Русальная неделя была весенним праздником, приуроченным к христианской Троице. Этот праздник соответствует греко-римским Розариям, от которых, вероятно, заимствовано и  название "Русалии", русальная  неделя, и отсюда русалки - имя, для  обозначения душ умерших. Наши Русалии  посвящены были главным образом  чествованию душ умерших предков, чествованию деревьев и цветов. 
Поминовение усопших предков было приурочено к четвергу на седьмой неделе после Пасхи и называется Семиком. Это - великий день русалок. Под русалками в настоящее время народ подразумевает души умерших некрещенных младенцев, утопленниц и вообще самоубийц. В древности под русалками подразумевались вообще души умерших предков. В языческую пору покойников хоронили на распутьях, в лесах или спускали в воду. Поэтому русалки, по народным представлениям, выбегают на рапутья и преследуют путников, качаются на ветвях деревьев; но главная стихия русалок - вода: с весеннего разлития воды и до Троицы русалки, по народным верованиям, живут в воде, из которой выходят на берег поиграть; они с Троицына дня и до Петрова поста живут на деревьях, а потом уходят в могилы.

Чествование деревьев выражается в украшении домов  зеленью и в плетении венков. Молодые  парни и девушки бросают венки  в воду, следят за ними и стараются  по судьбе венков угадать свое будущее. 
Плетение венков сопровождалось песнями, в которых или описывается завивание венков, как, напр., в песне "Благослови, Троица, Богородица, нам в лес пойти", или выражается чувство любви девушки к доброму молодцу, как, напр., в песне "Я в веночке, я в зеленочке хожу, гуляю...", или выражается любовь молодца к красной девице, как в песне "Я вью веночки, вью зеленочки".  

Купало, Ярило, Кострома , Кострубонька.     

 Основным  летним языческим праздником  был праздник летнего солнцестояния,  когда солнце достигает высшей  степени напряжения своих сил,  когда его постепенно развивающаяся  любовь к матери-сырой-земле, завершается  браком и оно придает воде, растениям особые чудесные целительные  свойства. После этого солнечная  энергия начинает подать и  к зиме низводится до ничтожных  размеров. Праздник летнего солнцестояния  имеет, как и Коляда, два смысла, но противоположных: 1) обоготворение  наивысшего развития производительных  сил природы и 2) похороны лета 

Праздник летнего  солнцестояния существовал у  греков и римлян. У греков на праздниках Цереры и Вакха совершалось очищение посредством огня и воды. У римлян на празднике Палилии существовал  обычай перескакивать через огонь  и проводить через него стада; вместе с тем происходило очищение при помощи воды. На празднике Весты (23 июня) у римлян дома окроплялись  водой; ночью в этот же день зажигали костры и перепрыгивали через  огонь.

С принятием  христианства праздник летнего солнцестояния  был приурочен у нас ко дню  Рождества Иоанна Крестителя (24 июня), причем книжное слово "Креститель" заменилось народным словом "Купала", что значит "купающий", т.е. креститель. На Иоанна Крестителя были перенесены черты Даждь-бога, а крещение, совершавшееся  Иоанном, было приравнено к языческому очищению водой.

В Великоросии  в настоящее время купальские обряды почти исчезли и сохранились  довольно хорошо в Белоруссии и Малороссии. Совершаемые большей частью накануне 24-го июня, эти обряды состоят в  том, что прыгают через костры, прогоняют через них скот, купаются, чтобы обезопасить себя от действия враждебных сил природы, скатывают  с горы зажженное колесо воду, что  символизирует поворачивание солнца на зиму, сжигают, топят или хоронят  чучело из соломы, а иногда два чучела - одно из них, изображающее женщину  и называемое Купалой, Мариной, Мареной, а другое, изображающее мужчину и  называемое Ярилом, Костромой, Кострубонькой. В ночь на Ивана Купалу собирают травы, приобретающие в этот день чудесные свойства, как, напр., плакун-трава, одолень-трава, чертополох, разрыв-трава; в эту ночь, по народному верованию, цветет огненным цветом папоротник, и  тот, кому удастся подсмотреть это  цветение, может найти под ним  клад с золотом.

К празднику  Купалы примыкали сливавшиеся иногда с ним праздники в честь  Ярилы (от яр - свет, жар, пыл - эпитет бога солнца). Это - праздник похорон Ярилы, совершавшиеся через неделю после  Троицы, во Всесвятское заговенье  или в первое воскресенье после  Петрова дня, празднуемого 29 июня. Похороны эти или совершались при помощи чучел, олицетворяющих Ярилу, или кто-нибудь их присутствующих играл роль Ярилы.

Праздник в  честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви  солнца к матери-сырой земли. На этих праздниках происходило свободное  сближение обоих полов, как отголосок  древних отношений в эпоху  матриархата. Купанье было основным обрядом, освящавшим вступление в брак.

Обряды купальские соопровождаются песнями. При зажигании  в костре чучела поют: "Купала на Ивана! Где Купала ночевала? Купала на Ивана ночевала у Ивана". При  потоплении чучела поют подобную же песнь: "Купала на Ивана! Купався Иван, та в воду упав. Купала на Ивана!". Любопытна  песня, в которой Купала представляется хозяином золотых кладов: в ней  поющий представляет себе цветение папоротника, представляет себе, как он подстережет  цвет, сорвет его, найдет золотой клад и станет богач-богатырь.

Жатвенные праздники.

Во второй половине июля был у славян-язычников праздник в честь Перуна, бога грома. С его  именем связывались благодетельные для плодородия грозы, которыми обыкновенно  отличается эта часть июля, и начало жатвенных работ. 
     

С принятием  христианства празднование Перуна было приурочено к 20 июля, дню празднования пророка Ильи. На пророка Илью были народом перенесены черты Перуна. Так, Илья-пророк разъезжает по небу на колеснице и производит гром и  молнию. Илья носит житяную пугу, и где замахнет ею, растет жито. 
    

Жатвенные праздники  носят название "зажинок", "обжинок", "дожинок", и "толоки". Из обрядов, совершаемых на этих праздниках, замечательно завивание из колосьев ржи или  пшеницы венков, которые несут  песнями с поля в деревню и  хранят до посева; в других местах связывают  дожиночный "сноп-дед", который  тоже с песнями переносится в  деревню и ставится в переднем углу. Эти венки и одиночный сноп обладают целебными свойствами: ими кормят заболевшую скотину, их примешивают к зернам для посева. К этим обрядам присоединяется еще один, состоящий в "завивании бороды" Волосу, Илье (т.е. "снопу-деду") или Козлу, который является олицетворением зимы. 
     

Песни, относящиеся  к этому празднику, содержат похвалу  хлебу, полю, хозяину, проводят сравнение  жатвы с битвой, заключают в  себе обращение к солнцу и месяцу, сравнение хлеба с золотом. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ПРИЛОЖЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. http://www.godsbay.ru/slavs/
2. http://local.mb.rian.ru/
3. http://local.mb.rian.ru/