Становление древневосточной философии и ее особенности

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Апреля 2013 в 20:41, реферат

Описание работы

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Содержание работы

Введение…………………………………………………………………………...3
1. Становление древневосточной философии и ее особенности………............4
2. Эпоха крупномасштабного строительства - эпоха «железнодорожной лихорадки»………………………………………………………………………...8
3. Становление железнодорожного транспорта как основного вида транспорта в России……………………………………………….…………….10
Заключение……………………………………………………………………….12
Список источников и литературы………………………………………...…….14

Файлы: 1 файл

Философия Древнего Государства.docx

— 50.50 Кб (Скачать файл)

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии  главного места. В большинстве философских  школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской  мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится  к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических  учений которых были или слабы, или  заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия  малосистемна, что обусловлено как  слабой связью с естествознанием, так  и слабым развитием древнекитайской  логики. Древнекитайская философия  была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял  выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской  философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение  «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное  и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые  и комментируемые многими поколениями  последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой  ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае  на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного  Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных»  отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних  порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными  нормами, восстановление прежних понятий  и представлений относительно отношений  между людьми, в первую очередь  между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней  почтительности»), в которой он видел  моральную опору для осуществления  своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие  этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный  путь» (дао), которому должен следовать  всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет  человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят  от судьбы, а богатство и знатность  происходят от Неба». Конфуцианское  учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что  «все течет» и что «время бежит  не останавливаясь», но тем не менее  он заботился о том, чтобы в  обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел  в силе нравственного примера  вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале  устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие  от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская  идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь  людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному  естественному пути - дао. Дао рассматривается  как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших  органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его  невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального  мира, невидимое начало. «Великое дао  растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам  дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля  следует Небу. Небо следует дао, а  дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао  присутствует во всех вещах, а последние  состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда  еще не было «Неба и Земли», дао  представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам  инь и ян хаос распадается на две  огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем  взаимодействии выделили соответствующие  ци. Путем соединения небесных и  земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает  и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат  противоречивые тенденции, а основой  изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все  происходит естественным путем и  не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть  объективного мира и подчинен его  законам.

В процессе познания человек  в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной  действительности и постоянства  в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую  тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев  в цепи этой тайны. Это связано  с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет  категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды  Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао  и всесторонним обоснованием так  называемого принципа недеяния. Принцип  недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный  мудрый правитель предоставляет  всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель  тот, о котором народ знает  лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло  и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями  естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали  с культурой отход от дао.

Моизм

Третьей крупной философской  школой Древнего Китая считается  моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга  «Мо-цзы», составленная на основе записей  его учеников.

Центральное место в этическом  учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей  любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты  и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя  является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы  сильный помогал слабому, чтобы  люди учили друг друга», «чтобы верхи  проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной  царил порядок, а низы были усердны  в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они  отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей  не по их знатности и умению льстить  им, а по деловым качествам, почтительно  слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая  из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское  пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех  критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о  пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как  и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь  гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные  в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что  в связи с изменением объективных  условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала  новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился  к традициям, используя их лишь для  объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно  использовать все, что полезно в  настоящее время и отбрасывать  то, что устарело. Рациональным элементом  в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности  познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников  и городских богачей, то есть новой  имущественной знати, усилившейся  в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники  были сторонниками установления государственных  законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся  Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении  Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический  закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао  и правитель, являющийся государственным  воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в  своих велениях следует естественному  пути дао, подобно тому, как лодка  течет по течению реки». Мыслитель  указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при  помощи которых правитель подчиняет  себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться  на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек  является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь  наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы  заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам  как соблазн, угрозы, награды и  наказания. При этом Хань Фэй-цзы  предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и  прочность власти правителя могут  обеспечить законодательство, продуманная  система наград и наказаний, система  круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного  государства Цинь.

Особое значение легисты  уделяли хозяйственной функции  государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен  на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

Информация о работе Становление древневосточной философии и ее особенности