Средневековая христианская философия

 Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и, отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течение нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

 Аврелий Августин - создатель учения о Церкви как высшей формы организации человеческого общества, возможной на земле. Он теоретически обосновал необходимость утверждения христианской церкви над всеми светскими государствами и государями. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

 Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

 Жизненный путь Августина, (354--430) описанный им самим в  сочинении под названием "Исповедь", - это путь долгих и мучительных  духовных скитаний в поисках  единственной истины, которую Августин нашел только в христианстве.

 Он родился в Северной  Африке в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианской, а отец язычником, принявшим крещение лишь в конце жизни. В 370--371 гг. Августин попадает в Карфаген, где начинает изучать античную философию. Особенное его внимание привлекал неоплатонизм и произведения Цицерона. Тогда же он обращается к Библии, но не понимает ее. Постоянно мятущаяся душа молодого человека в 19 лет приводит его к манихейству. Несколько лет он состоял в этой религиозно-мистической секте, считавшейся еретической с точки зрения официальной христианской церкви. Но и манихейское учение не удовлетворило Августина и в 383--384 гг., оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается философией, преподает риторику.

 В 387 г. Августин в Милане  встречается с епископом Амвросием  и у него как бы открываются  глаза - под влиянием Амвросия  он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное  величие. Августин принимает крещение  и вскоре возвращается в Тагасту. Здесь он основывает христианское братство и о его святом образе жизни начинает идти людская молва. В 391 г. Августин был рукоположен в священники, а в 395 г. стал епископом в небольшом городе Гиппоне.

 До конца жизни он  продолжает проповедовать слово  Христово, при этом не только  пишет богословские труды, но  и принимает самое активное  участие в борьбе с еретиками  и схизматиками, за что позднее  был прозван "молотом еретиков". Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: "О Троице", "О Граде Божьем", "О величии души", "Об истинной религии", "Исповедь".

 Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: "Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны". Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. "Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, -- пишет Августин и продолжает, - ибо мудрость у Бога, и человеку доступна, быть не может". Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

 В качестве философского  фундамента теологии Августин  избрал учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы, с его точки зрения, наиболее  полно и точно способны обосновать  и доказать всем истинность  христианского вероучения. Поэтому  он провел серьезную и глубокую  работу о христианизации платонизма  и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и, отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течение нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

 Центром религиозно-философской  концепции Августина является  Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог - это  нематериальный, всемогущий Абсолют, выше которого не может быть  никого и ничего, Но Августин  отвергает неоплатоническое учение  о том, что Бог излучает весь  мир и потому един с миром. Августин формулирует положение  о дуализме Бога и мира, об  их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно  не зависит ни от природы, ни  от человека. Природа же и человек, наоборот, полностью зависят от  Бога. Кроме того, по мнению Августина, Бог - это личность, которая создает  мир по собственной воле. "Воля  Божья присуща Богу и предваряет  всякое творение", - пишет он. Обладая  бесконечностью, бестелесностью и  абсолютным всемогуществом, Бог, исходя  из своей воли, полностью владеет  судьбой мира и человека, поэтому  сама судьба в руках Божьих  становится Провидением, промыслом Божьим.

 Итак, Бог - это Высшая  Сущность и Творец мира из  ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не  оставляет своего попечения над  миром и осуществляет непрерывное  творение. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так  сказать, производительную силу, то  их так же не будет, как не  было прежде, чем они были созданы". Бог постоянно творит не только  вещи, но и каждого человека. Подобное  самоощущение ярко выражено Августином  в "Исповеди": "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня  сосцами своими, но Ты через  них подавал мне, младенцу, пищу  детскую, по закону природы, Тобою  ей предначертанному, и по богатству  щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

 Бог - это причина познания, ибо все знание дается Божественным  откровением. Поэтому Бог не только  причина, но и главный, основной  и единственный предмет познания. "Ибо мудрость у Бога", - говорит  Августин. Бог - это наивысшее благо  и любовь, причина всякого блага  и всякой любви, это и цель  любви вообще. В этой любви  человек обязан дойти до полного  самоотрицания: Господь для того  и одарил человека душой, чтобы  тот полностью признал себя  под властью Божьего Промысла. В акте творения души Бог  избрал именно человека, отказавшись  от одушевления других природных  организмов. При этом, по убеждению  Августина, каждая человеческая  душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.

Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и. существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом - разум, память и воля. Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье, состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: "Разумей, чтобы верить, - пишет Августин, и продолжает, - верь, чтобы разуметь". Поэтому вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познания без веры - греховно.

Высшая форма познания - это Божественное озарение. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро - это сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке - от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы и в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом, и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть. Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло - это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. Августин насчитывал шесть периодов земной человеческой истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека - младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история - это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божьего. Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "град Божий", как земное выражение "Царства Божьего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства "град Божий", по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение - христианскую церковь. Для Августина церковь - это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит, в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света – эсхатологию (от греч. eshaton -- последний, и logos -- слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена.

 Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков его религиозно-философское учение, по сути дела, было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря нему, в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

                       3. Этап схоластики. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

      Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития:

1) ранняя форма (XI-XII в.в.);

2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);

3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Центральное место в переработки учения Аристотеля в христианско-католическом духе занял Фома Аквинский.

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.

XIII век - характерная черта  этого столетия - медленное, но неуклонное  нарастание в лоне феодализма  его разложение, формирование зачатков  нового, капиталистического строя.

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов. Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

Начатая папством идеологическая борьба против интереса интеллектуальных кругов к естественнонаучным проблемам, была хорошо продумана. Эта компания подготавливалась в течении многих лет и принесла определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

В соответствии с требованиями этой задачи Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

    1. Философия и  частные науки выполняют по  отношению к теологии служебные  функции. Выражением этого принципа  является известное положение  Фомы о том, что теология "не  следует другим наукам как  высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к  подчиненным ей служанкам". Использование  их, по его мнению, не является  свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;

    2.  Истины теологии  имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт  и разум. Фома утверждает, что  с точки зрения способа получения  истины, знание можно разделить  на 2-а вида: знания, открытые естественным  светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

    3.  Существует  область некоторых объектов, общих  для теологии и науки. Фома  считает, что одна и та же  проблема может служить предметом  изучения различных наук. Но существуют  определенные истины, которые нельзя  доказать при помощи разума, и  потому они относятся исключительно  к сфере теологии. К этим истинам  Аквинский относил следующие  догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

    4.  Положения  науки не могут противоречить  догматам веры. Наука должна опосредованно  служить теологии, должна убеждать  людей в справедливости ее  принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это  лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна  конструировать доказательства  существования Бога, задача палеонтологии  состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.