Средневековая философия

Министерство  образования и науки, молодежи и  спорта Украины

Донецкий  национальный университет

Кафедра философии 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

По дисциплине «Философия»

На тему №7

«Средневековая  философия» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

План

1. Философия периода патристики: общая характеристика.  3
2. Философские воззрения Аврелия Августина.    6
3. Схоластическая философия.       10
4. Номинализм и реализм в средневековой философии.   11
5. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. 13
6. Литература          15

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Философия периода патристики: общая характеристика.

     При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета  обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

     Философия средневековья - это особое явление  духовной жизни того периода. Былые  признаки самостоятельности, свойственные философии античного рабовладельческого общества, ею утрачены. Возникла новая  парадигма, составляющая самые глубинные  основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к  государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С  приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в  смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все  равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично  и рассчитывать на его внимание и  благосклонность.

     История средневековой философии уходит своими корнями в первые века новой  эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки использования  идей античной греческой и римской  философии в целях обоснования  религиозных догматов и идей. При  этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие  синтеза ряда положений философии  и богословия исключительно в  интересах богословия. Роль философии  сводится к служению религии. «Поэтому более точным будет говорить не о  философии как таковой, а о  теологии (от греч.theos - бог, logos - учение), представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии».

     В литературе принято делать всю средневековую  философию на два периода, имеющих  качественное отличие, а именно - патристику и схоластику. «Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей». Это происходило в период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формально-логических рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.

     Каковы  же общие черты средневековой  философии и периода патристики?

     Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни людей и  конкретного человека находится  Бог как верховное существо, абсолютное начало. Это положение дополняется  и уточняется креационизмом (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в елином акте. Из этих двух положений вытекает и третье - провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются также персонализм и ревеляционизм.

     Первое  состоит в понимании человека как персоны (от лат. persona - личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной  по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра и зла, духа и  плоти, разума и чувственности, долга  и склонности; при этом всегда присутствует судья - совесть и закон души - логос, связанный с логосом божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.

     Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится  к принципу познания мира; он состоит  в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит  в постижении скрытого смысла священных  писаний, заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.

     Собственно  философская мысль античности впервые века приходит в состояние упадка, Это происходит на фоне роста и становления теологии, христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

     Таким образом, в рассматриваемый нами период возникла патристическая философия, то есть учение отцов церкви, теоретиков богословия, которые так или иначе  определили свое отношение к античной философии, сами же развивали и высказывали  свое видение религиозных проблем, прибегая к методам философии (логические рассуждения, сопоставление противоположностей и т.п.).

     Одним из первых основателей патристики в  литературе называют Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Тертуллиану ставят в  заслугу обоснование учения о  святой Троице, что является принципиально  важным для христианской теологии. Суть этого учения такова: каждое из трех лиц есть Бог; все три лица тоже есть Бог. Они различаются как  Лица, но их троичность едина как  субстанция. «В трактовке самих лиц - Бога, Сына, Логоса - Тертуллиан исходил  из того, что в начале Бог был  один и размышлял наедине с собой, тогда он был единой личностью». Но в тот момент, когда он пожелал открыться, он изрек из себя творческое слово - до мира и для мира, и этим словом стал Логос - реальное существо. От Отца и Сына еще произошел Дух. Он тоже есть самостоятельное существо, "замещающая Сына сила". В источниках со средневековой философии Тертуллиану приписывают следующее категорическое суждение: "Верую, ибо это абсурдно".

     Одним из других ярких предсавителей отцов  церковной науки был Ориген (182-251 гг н.э.). «Система Оригена, в которой  он высказал свое видение Бога состоит  из таких разделов: а) Бог и его  раскрытие, б) отпадение тварных  духов и последствия этого, в) спасение и восстановление».

     В середине VI ст. на Вселенском соборе в  Константинополе воззрения этого  философа были признаны еретическими, а сам Ориген был предан анафеме.

     Становление христианской патристики невозможно представить  без участия платонизма в ней. Это влияние осуществилось через  школу неоплатонизма, последнюю  крупную философскую систему  западной античности. Основоположником ее был Плотин (203-270 гг. н.э.), он родился  в римской провинции Египет в  г. Ликополе; обучался философии, в целях  ознакомления с философией персов и  индийцев, участвовал в военном походе Гордиана III; затем оказался в Риме, где и основал свою школу.

     Плотин  предстает перед нами как истолкователь  идей Платона, но не всех идей, а только тех, которые могли быть каким-либо образом ассоциированы в новую  реальность. Речь идет прежде всего  о христианской религии. Плотина  привлекает главным образом учение Платона о мире идей, о едином (диалог Платона "Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антагонизме души и тела ("Федр"), учение о богенусе-демиурге и о  космической душе ("Тимей"), а  также другие идеи. Христианство враждовало с неоплатонизмом из-за его приверженности к языческим корням древнегреческой  философии, но сам неоплатонизм был  той сферой, через которую язычество  сравнительно безболезненно трансформировалось в христианство.

     Смысловым стержнем неоплатонизма является учение о Едином. Единое - это Бог. Оно  согласно Плотину, имеет надмировую природу, возвышается над многим; оно недосягаемо для познания, поскольку, в силу своей абсолютной отделенности от многого (мира вещей), является, по существу, ничем. Оно ни мысль, ни дух, ни воля, ни тем более  предмет; оно абсолют, а поэтому  непознаваемо. Но оно вместе с тем  ничто иное, как порождающее начало, первопричина, вечная первопричина всего  существующего. Таким образом, все  возникает, в принципе, из ничего.

     Однако  Единое не творит мир, оно излучает, иначе говоря, происходит эманация (от лат. emanate -течь, литься). Единое - это  вершина вертикали (источник божественного  света); ниже на ступень стоит порожденный  им мировой разум (нус); еще ниже на ступень находится мировая душа (мир идей, эйдосов); и наконец, последняя ступень - природа.

     Таким образом, в неоплатонизма, мы видим  многое из того, что составляет стержневые положения христианской теологии: вместе с тем здесь проявляется "готовность" языческой философии трансформироваться в христианскую теологию, она же, в свою очередь, оказывается не чуждой античной философии.

     Одним из наиболее ярких представителей неоплатонизма  и периода патристики в целом  можно по праву считать Аврелия  Августина, жизнеописанию и философским  учениям которого посвящен следующий  параграф.

Философские воззрения Аврелия Августина.

     В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой  суждено было стать едва ли не в  центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг), известный  как епископ из Гиппона (город  на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г.Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые  годы вел беззаботную жизнь обеспеченного  человека, но затем приобщился к  философскими религиозным идеям  и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно  и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться  как опыт автобиографии эпохи  средневековья.

     Блаженный Августин - одна из самых интересных исторических личностей, которые когда-либо существовали. Оценка ее - одна из сложнейших и труднейших задач в виду разнообразия и богатства элементов, вошедших в состав его учения и так или  иначе повлиявших на образование  его характера. Августин - во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший  мир рушится, а другой созидается на его развалинах.

     «Сын  развратного африканца-язычника и  христианской святой, Августин во всей своей жизни остается двойственным порождением язычества и христианства, которые борются в нем до конца  его жизни, не будучи в состоянии  совершенно преодолеть одно другое».  Августин получает неплохое образование: он обучался в Карфагене, Риме и Милане. Под влиянием цицероновского "Гортензия", с которым он знакомится в 19-ть лет, это смутное искание обращается в сознательную философскую рефлексию. Это не дошедшее до нас сочинение Цицерона представляет собою красноречивое увещание к философствованию. По собственному признанию Августина, оно пробудило в нем сознательную любовь к мудрости, сознательную потребность к ее исканию. "Внезапно, - говорит он, - мне опротивела всякая суетная надежда, и я возжаждал бессмертия мудрости невыразимым, огненным желанием сердца". таким образом, уже на самой ранней стадии своего развития философское мышление Августина носит резко идеалистический характер. Но этот идеализм молодости не выразился в каком-либо определенном философском миросозерцании, а имел лишь импульсивный характер. Философская рефлексия только уничтожила для него тот мир призрачных интересов и суетных мечтаний, которым он жил до того времени, разрушила его самодовольство. Философский идеализм, выразившийся в осознании несоответствия действительности искомому идеалу, был для него лишь новым источником боли и муки. Он не исцелил, а наоборот, усугубил в нем мучительное состояние нравственного раздвоения и разлада. Отсюда зарождается то пессимистическое настроение, которое в скором времени находит себе выражение в манихействе Августина. «Вглядываясь внимательно в манихейство, мы убедимся, что эта религиозно-философская система, в особенности в той западной ее форме, которую воспринял Августин, есть не что иное, как своеобразный пессимизм того времени.»

     Разочаровавшись в манихействе, Августин впадает  в скептицизм новой академии. Но этот скептицизм был лишь преходящим моментом его раз- вития и никогда  не мог всецело овладеть его энергичной и страстной натурой.

     То  было лишь временное и притом непродолжительное  состояние колебаний и нерешительности. "Мне показалось, - пишет Августин, - что те философы, которых называют академиками, были осторожнее других, утверждая, что нужно сомневаться  во всем и пребывая относительно всего  в колебании, я решился оставить манихеев, думая, что мне не следует  оставаться в этой секте, которой  я уже предпочитал некоторых философов".