1.4 Учение Фомы Аквинского

     Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и разума, религии  и философии, характерная для  схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 – 1274). Главными его трудами считаются  «Сумма теологии» (1266—1274) и «Сумма против язычников» (1259—1264).

     Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым  занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких  сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия  должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что  опровергает как ложные аргументы  против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского  вероучения, Фома пытается синтезировать  мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходно установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

     Структурно  этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...»  он выделяет в нравственной философии  три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.

     На  коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина  вопрос, есть ли зависимость между  добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный  образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как  причиной всего является бог. Зло  существует, но оно существует лишь как отклонение от благо.

     Зло бывает двоякого рода. В природных  вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей  причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается  несовершенной волей; поскольку  она оказывает неповиновение  закону, правилу. В этом случае причина  зла заключена в самом действующем  лице и не может быть возведена  к богу. Что понимает Фома Аквинский  под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как  цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так  же понимал этот вопрос и Аристотель.

     Высшее  благо в содержательном плане  можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает  как доступное разумным существам  богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.

     Основа  человеческой свободы – разум. Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати.

     Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати  не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается  один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии  находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности  останавливается мораль. Религия  как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия  задает страдальческое отношение к  жизни.

2. Философия эпохи Возрождения

     Термин  «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с  наследием этого времени —  живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в.

     В западном Возрождении принято разделять  три периода:

     1-й  период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в. 

     2-й  период (неоплатонический): сер. XV —  нач. XVI в.

     3-й  период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.

     Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских  школ, часто несовместимых друг с  другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.  

2.1 Гуманистическая мысль и представители эпохи Возрождения

     Термин  «гуманизм» происходит от латинского «humantias», что в переводе означает «человечность». Этот термин употреблял еще в I в. до н. э. Известный римский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Для него humantias - это воспитание и образование человека в первую очередь, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали называться «гуманитарными» в эпоху Возрождения, и таковыми являются и по сегодняшний день.

     Родоначальником гуманизма единодушно считается  поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.

     В упомянутом трактате проявляется принципиально  новый подход к оценке античного  наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот  античной культуры и в то же время  переосмыслить и в чем-то превзойти  ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении  гуманизма к античному наследию.

     Первый  гуманист считал, что содержанием  подлинной философии должны стать  науки о человеке, и во всем его  творчестве звучит призыв переориентировать  философию на этот достойный объект познания.

     Своими  рассуждениями Петрарка заложил  основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи  личность осознает себя по-разному. Средневековый  человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок - такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

     Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию  человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью  ее деятельности.

     Ярким воплощением этого подхода может  служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбаы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным» и «терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться»

     Однако  было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо  Валлы (1407-1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. Так, например, в своем сочинении он пишет о том, что не понимает тех личностей, которые готовы умереть за родину. «…Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она».

     Лоренцо Валла утвержает, что ради спасения индивидуальной жизни позволено предательство.

     Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению». Пико утверждал, что Бог не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя, что являлось вопреки церковной догме. Кульминационная мысль антропоцентризма Пико заключается в том, что человек волен стать тем, кем пожелает. Достоинство человека - в его свободе.

     Тезис о человеке как до конца не определимом  существе, сформулированный философами Возрождения, по-видимому, имел определенные негативные нравственные последствия. Эпоха Возрождения знаменует  собой движение в сторону утверждения  самоценности индивидуального бытия личности. Выход из положения, в котором неопределенность бытия человека как творческого существа порождает и неопределенность его нравственных решений, думается, был найден Эразмом Роттердамским. Он говорит, что если человек, «ни Божьей справедливости не боится,… если ни надежда на бессмертие, ни страх вечного наказания не мешают ему…, то пусть его устрашит тысяча неприятностей, которые преследуют грешника в этой жизни: бесславие, потеря имущества, нужда, презрение и ненависть добрых людей, страх, беспокойство и тяжелые муки совести»44 Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: 1986.-с.189 . Здесь утверждается верная мысль о том, что в личностном плане основания для выполнения нравственных требований могут быть разные. В своем самоопределении субъект нравственного выбора вправе, опять же, сам решать, какую идею ему принять.

     Такой подход принципиально расходится с  прежней логикой философского мышления, пытающегося навязать человеку единственное основание 

     нравственного выбора и призывающей строить жизнь в соответствии с одним «совершенным» жизненным принципом.

     Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

     Джанноццо Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499) и Томмазо Кампанелла (1568-1639) также являлись яркими представителями самой гуманной эпохи. В их рассуждениях, также, как и у Джованни Пико, проявлялась тенденция к обожествлению человека. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени…Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день…божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит чудеса - как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог»55 Кампанелла Т. «О превосходстве человека над животными и о божественности его души - М.:Искусство, 1981. В подавляющем большинстве гуманисты были верующими, но на первое место они выдвигали человека, а потом уже Бога, тогда как христианское мировоззрение утверждало обратное. Присутствие Бога в философии гуманистов предполагало критическое отношение к церкви как социальному институту.

     В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни и др. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пророков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви. 

2.2 Социально-философская мысль эпохи Возрождения

     Особое  место в философии Возрождения  занимают концепции, обращенные к проблемам  государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

     Самым крупным и оригинальным из них  был итальянский мыслитель, историк  и государственны деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

     Средневековую концепцию божественного предопределения  Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) — воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».