Министерство культуры Российской Федерации

Федеральное государственное образовательное бюджетное учреждение

высшего профессионального образования

Санкт-Петербургский государственный университет

культуры и искусств

РЕФЕРАТ

по курсу «История и философия науки»

«Философский смысл музея в трудах Н.Ф.Федорова»

Выполнила: Казовская О.Ф.

аспирантка 2010 года очного обучения

кафедры музееведения и экскурсоведения

по спец. 24.00.03 - Музееведение, консервация и

реставрация историко-культурных объектов

(культурология)

Санкт-Петербург

2011 год

Оглавление

Введение              3

Глава 1. Общая характеристика учения Н.Ф. Федорова              6

1.1              Учение Н.Ф.Федорова в социокультурном контексте эпохи              6

1.2     Особенности текстов Н.Ф.Федорова              9

Глава 2. Музееведческие взгляды Н.Ф. Федорова              14

2.1              Модель возникновения и эволюции музейной потребности в учении Н.Ф. Федорова              14

2.2              Модель идеального музея              22

Заключение              28

Список литературы              30

Введение

       Обоснование выбора темы. Известно, что реферат по курсу «История и философия науки» следует превратить, по возможности, в своего рода логико-методологическое осмысление диссертационной темы. Тема диссертационного исследования автора – «Частные музеи: генезис и развитие». В настоящее время во всем мире интенсивно создаются и развиваются новые виды и формы музейной деятельности, и частный музей – одна из таких форм, широко распространенная на сегодняшний день, как в России, так и за рубежом. При создании таких музеев необходимо понимание общих закономерностей  возникновения и развития  социокультурных функций  музея в обществе. Подобное знание позволит создавать и развивать современные музеи, опираясь на теоретическую основу.

     При создании концепций современных музеев недостаточно учитывать только историческую и культурную значимость музеефицируемых объектов. Необходимо понимание социальных и культурно-исторических закономерностей возникновения и эволюции музейной потребности, деятельности музея как социокультурного института, позволяющее более успешно прогнозировать особенности развития локальных музейных и памятникоохранительных проектов. Тот факт, что в учении Н.Ф. Федорова содержится оригинальная система взглядов на музей, позволившая осуществить предвидение и теоретическое объяснение новых явлений современного музееведения,  обусловил выбор темы реферата.

    Степень изученности проблемы. Музееведческие воззрения  Н.Ф. Федорова получили отражение в трудах Э.Ф.Голлербаха, С.Г.Семеновой, Н.А.Герулайтиса, Н.И.Решетникова, Е.М.Кравцовой. Впервые на значимость учения Н.Ф. Федорова для развития музейного дела указал российский искусствовед и музейный работник Э.Ф. Голлербах в своей статье «Апология музея», опубликованной в 1922 году. По  словам Э.Ф.Голлербаха, Н.Ф.Федоров «рассматривал музей не только как образовательное учреждение, но и как нравственно-воспитательное, определяю­щее цели человеческой деятельности и потому широко актуальное»[1].

Э.Ф.Голлербах отмечает наличие в учении Н.Ф. Федорова представлений об «иде­альном музее», связывая его с изменением общественной роли музея: «Музеи в том виде, в каком они были во времена Федорова, разумеется, его не удовлетворя­ли, и он мысленно создавал «идеальный» музей, который должен быть музеем - школой, поставленной на разный уровень научной широты и полноты, сообразно с местом, содержанием и назначением самого музея, начиная от школ первоначаль­ных, низших, сообщающих первоосновные знания и научающие первым простей­шим способам и приемам их достижения, до высших, посвященных знанию пол­ному, анализирующему (специальному) и обобщающему (синтетическому)»[2].  Э.Ф.Голлербах считает целью  «идеального музея» освоение различных  областей  научного знания, в результате чего музей «получает характер энциклопедический, универ­сальный, несравненно в большей степени, чем университет, с которым он схож по задачам объять все знание, но от которого отличается по назначению сделать зна­ние достоянием всех»[3].

По мнению основателя и президента «Общества Николая Федорова», доктора филологических наук С.Г.Семеновой, федоровский Музей – это утопическая модель идеального общества: «музей у Н.Ф.Федорова понимается самым широким образом; это все то, что хранит материализованную память прошлого», «весь мир выглядит гигантским, все пополняемым музе­ем»[4].

Такие современные музеологи, как Н.А. Герулайтис, Н.И. Решетников рассматриваю учение Н.Ф. Федорова как теоретическую базу для дальнейшего развития практики музейного дела. Так, Н.А. Герулайтис пишет, что «Н.Ф. Федоров создал также целое учение о роли и месте музея в жизни человечества - настоящую «философию музея»[5], а Н.И. Решетников считает, что музееведческие взгляды Н.Ф.Федорова позволяют рассматривать музейный предмет как «аккуму­лятор социально-культурной памяти»[6].

Е.М.Кравцова указывает на  наличие в философии Н. Ф.Федорова важной генетиче­ской связи между Музеем и Храмом, которые «в своем изначальном смысле име­ют много общего и являются близкими по духу понятиями. Их назначение связано с культурой предков, сохранением памяти об ушедших поколениях...»[7].

Целью работы является исследование музееведческих взглядов Н.Ф. Федорова.

Данная цель обуславливает следующие задачи:

- Рассмотреть учение  Н.Ф. Федорова в социокультурном контексте эпохи

- Изучить особенности текстов Н.Ф. Федорова

- Исследовать музееведческие взгляды Н.Ф. Федорова

Структура работы обусловлена поставленными целью и задачами исследова­ния. Реферат состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии.

Глава 1. Общая характеристика учения Н.Ф. Федорова

1.1             Учение Н.Ф.Федорова в социокультурном контексте эпохи

Возникновение учения  Н.Ф. Федорова напрямую связано с особенностями современной ему эпохи. Последовавший за XVIII веком, названным историками веком Просвещения,  XIX век ознаменовался не только расцветом промышленности, техническим прогрессом (транспорт, средства связи), но и глобальным кризисом религиозного сознания. Секуляризация привела к постановке новых, земных  целей, что, по мнению Н.Ф. Федорова, взяло свое начало в эпохе Реформации и протестантских идеях Мартина Лютера: «Лютер, перенеся оракул из Рима в разум человека, положив начало падению»[8].

Успехи науки и техники, изменившие быт и стереотипы старой Европы, поставили под сомнение идеалы христианства. Немецкий философ и психолог Карл Теодор Ясперс писал об этом так: «Прежде религии были связа­ны со всей совокупностью социальных условий. Они служили основой религии, а религия, в свою очередь, давала им оправдание. Жизнь каждого дня шла в русле религии. Она была само собой разумеющейся, всегда присущей челове­ческой жизни, атмосферой. В наши дни религия стала делом выбора. Ее сохра­няют в мире, который уже не проникнут ею»; «...всегда был в какой-то степени склонен к неверию, то раньше этому отводилась лишь узкая сфера. В условиях жизни и трудовой деятельности прошлого люди сохраняли устойчивость жизни своего существования благодаря религии. Условия же века техники способствуют ут­верждению нигилизма внутри населения, превратившегося в массы»[9].

В отличие от Европы, где духовные перемены происходили постепенно, от античных идей демократии и гуманизма, через Реформацию и Ренессанс к цивилизации Нового времени, Россия перенимала новые культурные ценности, оставаясь страной с традиционным, патриархальным укладом, с религиозным мировоззрением, присущем основной массе населения. Н.Бердяев описывал эту своеобразную ситуацию так: «Россия совмещает в себе несколько исторических и культурных возрас­тов, от раннего средневековья до XX века, от самых первоначальных стадий, предшествующих культурному состоянию, до самых вершин мировой культу­ры»[10].

Современные исследователи также признают существование в России этого явления. Например, московский культуролог и историк И.Г. Яковенко выделяет в России два разных культурных типа - «цивилизацию» и «варварство». В статье «Цивилизация и варварство в истории России» он пишет: «С одной стороны, отторгая от себя мир большой культуры, народная традиция бережно хранила и умножала седую архаику, т.е. культуру и ментальность, стадиально предшест­вовавшие цивилизации. С другой стороны, большая культура принимала такую версию народной культуры и сама постоянно и неуклонно проникалась такими представлениями. Сохранение широчайших пластов архаики определило ус­тойчивый системообразующий признак национальной ментальности»[11].

В отличие от И.Г. Яковенко, считающего, что либеральная культура в нашей стране подвергалась влиянию культуры традиционализма, А.С. Ахиезер говорит о том, что, Россия пыталась встать на путь модернизации, преодолевая традиционализм, но так и не смогла стать либеральной страной. Он пишет, что «Россия «застряла» между двумя основными цивилизациями и граница между этими цивилизация­ми прошла через живое тело народа, создавая в нем состояние раскола»[12].

Таким образом, благодаря сочетанию традиционной, ярко выраженной в православии культуры с культурой либеральной, ориентированной на новые ценности европейской цивилизации, образовалась своеобразная питательная среда, оказавшаяся плодотворной для роста самобытной и своеобразной культуры второй половины XIX и начала XX веков.

Следовательно, учение Н.Ф. Федорова  является продуктом своей эпохи, сочетающим традиционную и современную культуру и преодолевающим ограниченность каждой из них. Причастность к ценностям разного рода позволила Н.Ф. Федорову и вырабо­тать своеобразную, синтезирующую их концепцию.

1.2     Особенности текстов Н.Ф.Федорова

Для правильного понимания музееведческих взглядов Н.Ф. Федорова необходим краткий анализ особенностей его тексов, который позволит понять целостность учения Н.Ф.Федорова о музее и его органическое единство с сис­темой федоровской философии.

Русский философ, теолог, священник Православной Церкви С. Н.Булгаков, говорил об «иероглифе стиля»[13], подразумевая сложность прочтения сочинений Н.Ф. Федорова. Также, отмечая особенности текстов Н.Ф. Федорова, С.Н. Булгаков писал: «Нет писателя более нелитературного, прихотливого, муд­реного, несистематического, и чтение подлинных его сочинений может быть доступно «в качестве «литературного послушания»[14].

По мнению С.Г. Семеновой,  «от федоровских писаний часто исходит архаич­ное веяние глубинной допетровской Руси. Создается странное впечатление, будто мы слышим голос, скажем, Нестора, читавшего Канта и Ницше, видев­шего полет воздушного шара, горестно удивлявшегося Всемирной парижской выставке. Глубоко вживаясь в мировоззрение простого «крестьянского» рус­ского народа, Н.Ф.Федоров проникся его духом и заговорил на его языке»[15].

Выдающий представитель русской религиозной философии, Н.О. Лосский считал, что в философских работах Н.Ф.  Федорова отсутствует систематичность. Он объяснял данное свойство недостатком учености и чрезмерным интересом к одной проблеме[16]. 

При анализе философии Н.Ф. Федорова необходимо учитывать, что он сам рассматривал свое учение как проект, требующий практической реализации: «Мир, каков он дан нам в опыте, так сказать, пассивном, есть только совокупность средств для осуществления того мира, который дан нам в мысли, в представлении»[17]. Целью философа было отразить в своих сочинениях суть учения о бессмертии, что и определяло своеобразие федоровских текстов.

Российский филолог С.В. Гричин считает, что «профессио­нально-технический аспект философского языка - это не только «слой абст­рактной лексики, обозначающий философские понятия, термины, но язык, об­ладающий всеми качествами, характеризующими научный стиль речи: точно­стью, абстрактностью, логичностью и объективностью, находящими свое отра­жение также и на морфологическом, и на синтаксическом уровнях»[18]. В то же время, по мнению С.В. Гричина «общезначимый философский язык, характеризующийся наличием большой экспрессии, образности, обусловленной непринужденным характером изложения, тяготеет, скорее, к художественной публицистике. Следовательно, отнести философский язык к какому- то одному функциональному стилю оказывается невозможным»[19].

Изучая особенности текстов Н.Ф. Федорова, невозможно не отметить обилие новообразованных терминов, таких, как «астрорегуляция» и «братотворение», «душетворение» и «оживотворение», «идололатрия» и «идео- латрия», «патрофикация» и «супраморализм», «коперниканское искусство» и «птолемеевское искусство» и др[20].

Рассмотрим несколько примеров основных федоровских терминов, имеющих отношение к рассматриваемой проблеме.

Понимание термина музей является ключевым для раскрытия темы реферата. Н.Ф. Федоров пишет о нем так: «Всякий человек носит в себе музей, но­сит его даже против собственного желания, как мертвый придаток, как труп, как угрызение совести; ибо хранение - закон коренной, предшествовавший че­ловеку, действующий еще до него»[21]. Говоря о такой глобальной тенденции, свойственной человечеству, мыслитель сочетает в этом термине и историчность человека, и социальную систему сохранения информации о прошлом и конкретные учреждения. Таким образом, термин музей приобретает глубокий смысл и эмоциональную полноту.

Отцы. Данный термин часто используется мыслителем, но в более широком, чем общепринятый, смысле. Отцами Н.Ф. Федоров называет всю совокупность умерших людей вне зависимости от их национальности, времени и места проживания: «Евангелия заключают в себе проповедь Сына человеческого о Боге отцов, о Боге не мертвых, а живых, который и ставится образцом человечеству»[22].

Термин кладбище также широко используется в философских сочинениях Н.Ф. Федорова. Это и место, хранящее в себе утраченных отцов, и символ грядущего объединения человечества на основании восстановления ушед­ших поколений: «Для спасения кладбищ нужен переворот радикальный, нужно центр тяжести общества перенести на кладбище...»[23]. По словам Н.Ф. Федорова, «Земля — кладбище, и, как имеющая историю, она заключает в себя большее содержание, чем все миры, такой истории не имеющие»[24].

Термин восстание имеет двойственное значение – это и переход от животного к человеку (принятие вертикального положение) и противопоставление  разума и чувств человека стихии и иррацио­нальности природы: «Начало человечества связано с сознанием смертности и с проявлением этого сознания в стремлении к замене естественного, само собой рождающегося; самодеятельностью, требующей объединения существ; первый же акт самодеятельности человека есть вертикальное его положение»[25].

Смысловые связи в произведениях Н.Ф. Федорова возникают за счет пересечения этих и других понятий, а также за счет так называемых терминологических оппозиций (антиномий). К ним можно отнести такие противопоставления, как «живущие — умершие», «музей — выставка», «село — город», «ученые — неученые»[26]. При этом, чаще всего, одно из понятий истолковывается как должное, то, что должно быть, а второе – как то, от чего необходимо уйти, но иногда указывается на возможность синтеза противоположностей. При трактовке терминологических оппозиций необходимо учитывать, что противопоставляются не конкретные музеи и выставки, а явления и процессы в исторической и культурной сфере.

Важную роль для понимания федоровской философии играет ее эмоциональная составляющая. Эмоциональный компонент лексики Н.Ф.Федорова - движу­щая сила системы его учения. Термины, используемые мыслителем, имеют ярко выраженную эмоциональную силу и полноту (множественность смыслов). Благодаря этому возникают отношения между рациональным и эмоциональ­ным планами философии Н.Ф.Федорова. С помощью эмоциональной силы и полноты терминов Н.Ф.Федоров создает неочевидные, но действенные связи между, казалось бы, отдельными элементами своей философской системы и разными текстами. Эмоциональные компоненты понятий используются Н.Ф.Федоровым для обозначения силы, протяженности, сферы (объема) влия­ния понятия-образа (метафоры). Необходимо также отметить, что тексты сочи­нений Н.Ф.Федорова являются отражением его модели музея, в которой преду­смотрен «собор всех ученых и художников».

Итак, можно сделать вывод, что учение Н.Ф. Федорова о музее не имеет ярок выраженного отражения в структуре текстов его сочинений, и может раскрываться через установление связей между различными элементами федоровской философии или через эмоциональную интенсивность терминов.

Мыслитель выстраивает философскую систему, имеющую весьма своеобраз­ную семантику. Подчиненная общей «проективной» цели, она сочетает в себе рациональные и эмоционально-художественные элементы.

Глава 2. Музееведческие взгляды Н.Ф. Федорова

2.1  Модель возникновения и эволюции музейной потребности в учении Н.Ф. Федорова

При анализе музееведческих взглядов Н.Ф. Федорова необходимо учитывать, что учение о музее представляет собой лишь необхо­димый элемент «проекта всеобщего воскрешения». По словам С.Г.Семеновой, «Федоров создает целый материально-символический комплекс деятельности своей общины», в который входят «школа, храм, музей, кремль, росписи в храме как наглядное представление всей всемирно-священной исто­рии... »[27]. Однако при этом, по мнению С.Г.Семеновой, «основной проективной реалией Федоровской утопии идеального общества становится музей»[28]. Таким образом, система музееведческих взглядов должна быть «собрана» из разрозненных элементов.

В текстах Н.Ф.Федорова музееведческие взгляды не существуют в виде от­дельного от его учения элемента. Исходной точкой, обозначающей эту пробле­му, является статья Федорова «Музей, его смысл и назначение». Кроме того, можно отметить большое количество мест в его текстах, где идет речь о музее будущего.

Отсутствие музееведческих взглядов в текстах Фе­дорова обусловлено тем, что взгляды мыслителя на музей хотя и важный, но все-таки вспомогательный элемент его глобального учения о воскрешении. В этом всемирном проекте музею отведена значитель­ная, но преходящая роль этапа на пути к конечной цели. Таким образом, систе­ма музееведческих взглядов может быть лишь искусственно вычленена из целостного уче­ния Н.Ф.Федорова о воскрешении и рассматриваться как его элемент. Системой музееведческих взглядов может быть назван тот элемент учения Н.Ф. Федорова, который относится к музею как к социокуль­турному институту и отделен от утопических представлений мыслителя.

Анализ музееведческих представлений Н.Ф.Федорова показывает, что структу­ра их состоит из двух взаимосвязанных элементов — социокультурных моделей. Основу вычленяемой из философии Н.Ф.Федорова модели возникновения и эволюции музейной потребности составляет представление о человеке как «ис­торическом существе», теряющем свою человеческую сущность без чувства нравственной и духовной сопричастности прошлому. Здесь следует упомянуть о наличии в федоровской философии двух абстракт­ных понятий — о мировоззрении птоломеевском и коперниканском. По сути, через понятия мировоззрения коперниканского и птоломеевского раскрывается представления о двух типах обществ (современном и традиционном). Человек птоломеевского общества, не будучи вооружен научными знаниями, имеет, тем не менее, разум, который заставляет его оживлять свое прошлое, своих предков в воображении, в мифологических или религиозных формах.

Опасность наступления коперниканской эры Н.Ф.Федоров видит в значи­тельном ослаблении институтов традиционного общества, через которые че­ловек взаимодействовал с прошлым. Н.Ф.Федоров вполне определенно связы­вает опасности антиисторизма с переходом человечества от птоломеевского к коперниканскому мировоззрению. «Когда же ученые отвергли птоломеевское мировоззрение, дававшее возможность патрофикации, и уже торжествовали, что убито все, никакого неба нет, патрофикация невозможна, оказалось, что коперниканское мировоззрение, заменившее птоломеевское, чтобы быть доказан­ным, требует действительной патрофикации...»[29].

«Переходный период» усиливает антиисторические тенденции, коренящие­ся в животной природе человека, и даже создает особые социальные формы ан­тиисторизма, в которых на основании научных и технических достижений про­являет себя идеология технико-утилитарной цивилизации, основанная на раз­жигании низших человеческих потребностей. При этом развивается и противо­положенный процесс, заставляющий человека искать новые формы осознания своей историчности. По мнению Н.Ф.Федорова, современный человек обретает идеальную, для взаимодействия с прошлым, форму в музее как «сознательном воспроизведении отошедшего времени»[30]. Именно музей есть «по­следний остаток культа предков; он особый вид этого культа, который, изго­няемый из религии (как это видим у протестантов), восстанавливается в виде музеев»[31]. Существование и «повсеместное, можно сказать распро­странение в наш маловерный век музеев, доказывает неискоренимую потреб­ность, жажду возвращения жизни умершим, всему прошлому...»[32].

Проанализировав соотношение понятий мировоззрения птоломеевского и коперниканского, можно утверждать, что музей, в учении Н.Ф.Федорова, выступает как учреждение именно коперниканского общества, поскольку он «не только поет и молится, как церковь, он еще и работает на всех страждущих, для всех умерших»[33]. В то же время музей есть переход «от искусст­ва подобия к искусству действительности, от искусства птоломеевского к ис­кусству коперниканскому»[34].

Музей, в понимании Н.Ф.Федорова, есть важнейшая форма противостояния антиисторизму и воспитания нравственности в условиях современного общест­ва. «Мы не преувеличим, конечно, если скажем, что музеи», как выражение всей души, возвратит нам мир душевный, лад внутренний, даст нам радость, которую чувствует отец при возвращении блудного сына. Болезнь века и за­ключается именно в отрешении от прошлого, от общего дела всех поколений, что и лишило нашу жизнь смысла и цели...»[35].

Такие свои свойства музей приобретает потому, что в нем заложена способ­ность к объединению и синтезу науки и искусства, рационального и художест­венного способов познания мира. «С одной стороны, музей есть образ мира, вселенной видимой и невидимой, умершего и еще живущего, прошедшего и на­стоящего, естественного, произведенного слепой силой, а также и искусствен­ного, произведенного полусознательною силой народов. С другой стороны, му­зей есть произведение ученого и интеллигентного классов, труда умственного при помощи физического труда народа»[36]; «...истинный музей есть музей всех трех способностей души, объединенных в памяти, т. е. он есть вы­ражение согласия и полноты душевной, ибо он есть разум не только понимаю­щий, но и чувствующий утраты, и не только чувствующий (т. е. не скорбящий только), но и действующий для возвращения утрат, для воскрешения погиб­ших»[37].

По словам Н.Ф.Федорова, «музей не допускает отвлечения от всеобщего блага ни знания, или истины, ни художества, т. е. красоты, но только память делает благо всеобщим»[38]. Из этого следует, что «музей не сокраща­ет пределов знания, а только уничтожает разрыв между знанием для знания, как это ныне есть и нравственностью»[39]. В своей основе музей есть «создание любви сынов и дочерей к отцам и матерям, любви, усиливающейся по смерти их, а с другой стороны, музей, как содержащий в себе учебные и воспитательные учреждения, есть выражение любви родителей»[40].

Поскольку музей есть учреждение, синтезирующее разум и чувство, науку и искусство, он способен «одушевить» историческую науку, находящуюся в на­стоящее время, по мнению Н.Ф. Федорова, в состоянии бездушности: «...но ар­хеологи тоже, кажется, равнодушны к судьбе кладбищенских памятников, ибо археология, как и всякая наука, бездушна и может одушевиться на кладбище же»[41].

Таким образом, в условиях «коперниканского» мировоззрения (в современ­ном обществе) музей способен обеспечить духовную связь с прошлым посред­ством его научного и художественного постижения.

Значительность функций, выполняемых музеем в современном (коперни- канском) обществе, в учении Н.Ф. Федорова позволяет отнести его к важней­шему общественному институту, а функции, выполняемые им, определить как институциональные.

Н.Ф.Федоров прямо обозначает генетическую связь между музеем (как ин­ститутом общества коперниканского) и храмом (религией), как институтом об­щества птоломеевского: «Когда музей был храмом, т. е. силой регулирующей, поддерживающей жизнь предков (по крайней мере, в представлении людей), тогда воля, выражавшаяся в этом (т. е. в храмовом), хотя и мнимом действии, была согласна с разумом...»[42]. Эта связь проявляется через «исто­ричность», которая присуща и древнему и современному человеку. «Музей есть выражение памяти, общей для всех людей, как собора всех живущих, памяти, неотделимой от разума, воли и деятельности, памяти не о потере вещей, а об утрате лиц», он есть «собрание тех, кто произвели эти вещи»[43]. И потому основное направление деятельности музея состоит в том, чтобы «дать священное направление мысли человеческой и ставить себе целью соби­рание всех людей в общий отеческий дом, в музей, в дом Отца небесного, Бога всех земных отцов, в дом, который, будучи музеем, есть в то же время и храм»[44].

На основании анализа текстов Н.Ф.Федорова можно сформулировать определения музея и музейной потребности, вытекающие из его учения.

Итак, музей, в понимании Н. Ф. Федорова, есть социокультурный институт, осуществляющий в условиях современности массовое духовное и нравственное приобщение к прошлому посредством материальных предметов (памятников).

Музейная потребность, по Н.Ф.Федорову, — это стремление человека и об­щества использовать содержащуюся в материальных предметах историко- культурную информацию для осознания своей духовной и нравственной связи с прошлым.

В соответствии со взглядами Н.Ф.Федорова, возникновение музейной по­требности можно рассматривать как форму адаптации «исторического суще­ства человека» к смене мировоззрений традиционного современным. «Сущест­вование и чрезвычайное, повсеместное, можно сказать, распространение в наш маловерный век музеев доказывает неискоренимую потребность, жажду воз­вращения жизни умершим, всему прошлому. Отвергнутая в одном виде, она, эта потребность, или, вернее, нужда, является в другом, еще более сильном и могучем виде...»[45]. Это подтверждает тот факт, что музей как исто­рический институт действительно возник там, где процессы смены типов обще­ства носили стремительный характер (в западной Европе). Восточные культуры приходили к феномену музея постепенно под воздействием Запада. По словам Т.Ю.Юреневой, «восточное коллекционирование, не пережившее в отличие от европейского прерывания коллекционерской традиции, рано достигло высокого уровня в ряде стран, в частности в Китае и Японии. Но затем оно словно засты­ло в своем развитии, так и не придя самостоятельно к «музейной идее». Для ее вызревания не было предпосылок ни в социальном развитии восточных стран, ни в философии, психологии и мироощущении восточных народов...Развитие музейной сферы началось на Востоке лишь под влиянием западной цивилиза­ции»[46].

Обобщив приведенные выше факты, можно сделать следующие выводы:

1.    Философия Н.Ф.Федорова содержит в себе модель возникновения и эво­люции музейной потребности.

2.    В данной модели человек рассматривается Н.Ф.Федоровым как «истори­ческое существо», существование которого немыслимо без чувства нравствен­ной и духовной сопричастности прошлому.

3.    Согласно представлениям Н.Ф.Федорова, в условиях «птоломеевского» мировоззрения (в традиционном обществе) духовная связь с прошлым осуще­ствляется в рамках религии и мифологии.

4.    Переход между птоломеевским и коперниканским мировоззрением вызы­вает опасность утраты человеком свойств «исторического существа» (антиис­торические тенденции) в связи с ослаблением и упадком институтов традици­онного общества.

5.    Одновременно с антиисторическими тенденциями в обществе действуют механизмы противостояния антиисторизму, через которые выражается стрем­ление к обретению новых форм исторической идентификации человека и обще­ства.

6.    В условиях «коперниканского» мировоззрения (в современном обществе) духовная связь с прошлым осуществляется через его научное и художественное постижение.

7.    Учреждением, синтезирующим научное и художественное постижение прошлого, является музей.

8.    Музей, в понимании Н.Ф.Федорова, есть социокультурный институт, осуществляющий в условиях современности массовое духовное и нравственное приобщение к прошлому посредством материальных предметов (памятников).

9. Музейная потребность, по Н.Ф.Федорову, — это стремление человека со­временного общества использовать содержащуюся в материальных предметах историко-культурную информацию для осознания своей духовной и нравствен­ной связи с прошлым.

2.2  Модель идеального музея

В конце XIX – начале XX века музей как социокультурный институт находился в самом начале своего развития. По словам Н.Ф. Федорова он представлял собой «учреждение, еще не дозревшее и еще не понимающее, для чего оно собирает отжившее, уч­реждение, не задававшееся еще вопросом, «оживут ли кости сии», не пони­мающее своего единства с храмом Бога отцов и полной противоположности индустриализму и милитаризму и не замечающее своих врагов ни в современ­ном университете, чтителе слепой силы природы, отцов умерщвляющей, ни в повелителе университета — индустриализме, явно презирающем музей, неявно и самый университет»[47].

По Федорову, роль музея должна неизбежно возрастать в силу закономерного перехода между птоломеевским и коперниканским обществом. Однако современный музей вынужден действовать во враждебном окружении, вступая в противоречие с антиисторическими тенденциями цивилизации: «Наш век, гордый и самолюбивый, (т. е. «цивилизованный и культурный») желая вы­разить презрение к какому-либо произведению, не знает другого, более презри­тельного выражения, как «сдать его в архив, в музей»[48].

Развитие музея как института коперниканского общества невозможно без сознательного подхода к музейной деятельности. Н.Ф. Федоров отмечает, что «музеи скорее рождаются, чем созидаются, потому что едва ли отдается вполне отчет в побуждениях, которы­ми руководствуются при создании музеев»[49].

По мнению Н.Ф. Федорова, музей есть форма противостояния антиисторизму коперниканского общества, поэтому современному человечеству необхо­дим именно Музей полный (глобальный) количественно и качественно, соединенный со все­ми школами, соединивший в себе все знания. Совокупность этих качеств и новых форм существования образует модель идеального музея в философии Н.Ф.Федорова.

Важнейшей формой идеального музея явля­ется предельное расширение его образовательной и воспитательной функции. По мнению Н.Ф.Федорова, обществу «нужен музей и именно со школой»[50].

Музей должен уйти от нынешнего состояния обособленности, замкнутости: «Имеет ли пра­во музей оставаться, по древнему определению, собором лишь ученых, трапе­зой только для знаменитых людей...»[51]. Н.Ф.Федоров отвечает на этот вопрос так: «По-христиански музей, очевидно, не собор только ученых, а собирание всех, назначение музея быть «ловцом человеков». Исследование же, т. е. наука, не может уже оставаться только отвлеченным знанием; оно должно сделаться исследованием причин, препятствующих всем нам быть членами му­зея, исследователями, и соединиться воедино для отеческого дела»[52].

Музей также не должен оставаться только хранилищем: «Музей, оставаясь хранилищем, не только не может достигнуть идеальной полноты, но и тем ме­нее будет соответствовать идеальному о нем представлению, чем жизнь будет более развиваться»[53].

Идеальный музей Н.Ф.Федорова в состоянии создать особые формы непо­средственного вовлечения людей в образовательную и воспитательную дея­тельность, не являясь в то же время проводником заниженного, популярного образования: «Музей противопоставляет бесплодной популяризации самостоя­тельные работы учащихся, подготавливающихся к плодотворной деятельности в науке и в жизни»[54]. Научные исследования, проводимые в музее, должны быть освобождены от корпоративности и отвлеченности, характерной для других учреждений: «Но мы разумеем не образование попу­лярное, которое с устранением бедности, действительно, будет распределено равномернее, мы разумеем само участие в знании...»[55]. При этом «му­зей не может быть ни читальнею, ни зрелищем; он не должен служить для по­ниженного, так называемого «популярного» образования»[56]. Развиваясь подобным образом, «музей становится между учеными, производящими постоянную, систематическую работу исследования, и всеми учебными заведе­ниями; посредством их он собирает всех неученых и все младшее поколение, чтобы ввести их в область исследования, производимого учеными»[57].

В основе подобного расширения обоазовательно-воспитательных функций музея лежит соединение христианского нравственного отношения к прошлому и коперниканского (научного) мировоззрения: «Христианство еще не коснулось музея; всеобщее собирание еще не признано его обязанностью. Музей в его современном положении не соответствует даже и человеческой природе, которая разум делает общим свойством всех людей, тогда как иссле­дование считается пока все еще принадлежностью только одного класса, интел­лигенции, большинству же остается только низшая сила, рассудок, хитрость, которой не лишены и животные»[58].

Н.Ф. Федоров видит в музее огромный потенциал: «Существуют различные специальные воспитательные учреждения, как-то: военные, коммерческие, и т. д.; но сущест­вует ли общее воспитательное учреждение, которое объединяло бы эти специ­альные учреждения, было бы высшим относительно их?»[59].

Обобщить вышесказанное можно следующими словами Н.Ф. Федорова: «...музей есть исследование, производимое младшим поколени­ем под руководством старшего. Он может быть открыт для всех только путем учения; вход в него ведет через учебные заведения, через которые только и мо­жет производиться собирание, так как воспитание и есть само собирание. Если музей не будет высшим, окончательным для всех низших и средних учебных заведений и общим для всех специальных (специальные учебные заведения са­ми по себе, в своей обособленности, не могут считаться завершением низших и средних учебных заведений), то он не будет не только отеческим, но и пуб­личным; он останется «закрытым». А потому музею, сознающему свою замкну­тость, изолированность и отвлеченность, небезразлично положение ведущих в него узких путей коридоров»[60].

Таким образом, Н.Ф. Федоров видит музей как глобальную форму «душеобразования», с целью превращения всех и каждого в существа «музеообразные»[61]. Через приобщение самых широких слоев населения к музейной деятельности, к исследованию прошлого «коперниканское» человечество будет постигать свою историю, вос­станавливая и развивая свою историчность.

Ниже приведены условия, при соблюдении которых, по мнению Н.Ф. Федорова, будет исполнена высшая образовательно-воспитательная миссия музея.

Расширение музейного пространства. Музей должен стать учреждением, осуществляющим свою деятельность «по­всеместно»[62]. Музей должен покинуть рамки помещений и сделать ареной своей деятельности пространства городов (кремлей) совокупность которых должна превратиться «в живописные летопи­си прошлого»[63].

Междисциплинарность. По мнению Н.Ф.Федорова, «музей в настоящее время - не собор и даже ученых, ибо ученые общества опять составляют от­дельные учреждения, или, по крайней мере, нераздельность их с музеем не при­знается еще необходимостью»[64]. Исследование прошлого должно стать общим делом, что влечет за собой привлечение знаний специалистов из самых разных областей. Музейная междисциплинарность, в понимании Н.Ф.Федорова, — это и «собор всех ученых сообществ»[65], и в то же время «первая на­учно-художественная попытка соблюдения или воспитания в единство»[66].

Идеальный музей станет цельным и законченным учреждением только то­гда, «когда он явится не только всенаучным, всехудожественным, политехни­ческим, не только собранием (всего оставшегося от прошедшего) но и всего в настоящее время выходящего, и не по одной только ветви знания»[67].

Объединение музеев. Согласно учению Н.Ф. Федорова, музеи должны осознавать себя как единое целое, иметь единую идеологию, благодаря чему начнет стираться грань между отдельными му­зейными учреждениями и начнется формирование единого музейного простран­ства.

Однако, по мнению мыслителя, современные ему музеи еще очень дале­ки от этого. «Музеи не составляют даже и одного музея; они не достигли един­ства даже и в этом отношении, хотя такое единство необходимо для музея, что­бы не противоречить его сущности»[68].

Единство музеев необходимо и для осуществления «собирания в видах дос­тижения полноты его, чтобы избавить будущие поколения от необходимости разыскивать то, что должно бы быть сохранено и что, однако, исчезло, хотя трудности таких разысканий мы ежедневно чувствуем»[69].

Н.Ф.Федоров говорит о необходимости снизить фактор стихийности в деятельности музеев: «Итак, музеи суть явления случайные, неповсеместные; рост каждого из них неправильный, непостоянный, не непрерывный, а внутреннее распределение предметов пред­ставляет в них, скорее, случайный сброд, чем правильное собирание; так что определение, которое можно дать нынешнему музею, будет более идеальное, чем соответствующее действительности, хотя и это идеальное определение да­леко не будет соответствовать тому, чем должен быть музей»[70].

Расширение спектра предметов музейного значения. Н.Ф.Федоров указывал на то, что музей не имеет права не принимать «уничтожать что-либо, хотя бы то были даже вывески, объявления, рекламы», поскольку это «значит отказаться от самого существенного свойства музея — быть выразителем духа времени»[71]. По мнению мыслителя, «принимать лишь одно достопримеча­тельное — значит присваивать себе право судьи и привилегию знания истины и по своему произволу одним давать бессмертие, а других лишать его. Но какое право имеет музей отказывать в помещении, например, даже всех выходящих из моды костюмов, которые изменяются, однако, не только по временам года, но даже и по часам дня? Собрание таких костюмов есть тот же этнографиче­ский музей, если не выключать из среды народа класс тех людей, что изменяют свои одежды не посезонно только, но и по часам дня?»[72].

Таким образом, музей, по мнению Н.Ф.Федорова, должен превратиться в учреждение, стремящееся к наибольшему охвату всей совокупности матери­альных предметов прошлого и настоящего.

Заключение

На основании всего вышесказанного, можно сделать следующие выводы:

1.   На философские взгляды Н.Ф. Федорова оказала существенное влияние современная ему эпоха, являющаяся пограничной между традиционной и современной культурой.

2.   Для понимания философской мысли Н.Ф. Федорова важен анализ особенностей его текстов и понимание смысла употребляемых им терминов.

3.   Философия Н.Ф.Федорова содержат в себе модель идеального музея.

4.   Модель идеального музея органически связана с моделью возникновения и эволюции музейной потребности и образует с ней систему музееведческих взглядов Н.Ф.Федорова.

5.    В области духовного приобщения к прошлому музей заменяет системы традиционного общества (религию и мифологию) и превращается в глобальный социокультурный институт.

6.   Вследствие этого, как социокультурный институт «коперниканского» (современного) общества, музей стремится к социальной и пространственной «экспансии».

7.    Признаками институционального развития музея Н.Ф.Федорова и его при­ближения к идеальной модели являются: 1) увеличение образовательной роли музеев через вовлечение в их деятельность широких слоев населения; 2) выход музея за пределы локальности в пространстве; 3) развитие междисциплинарно­го подхода; 4) стремление музеев к объединению; 5) расширение спектра пред­метов музейного значения.

По словам Н.Ф.Федорова, идеальный музей это «...музей трех единств: объединением направлений выразится единство действия, в объединении всех местностей в общем центре выразится единство места и, наконец, в такой последовательности поколений, при которой младшие поколения действуют под руководством старших, выра­зится единство времени»[73].

Развитие подобных форм идеального музея мыслится Н.Ф.Федоровым не только как естественное развитие событий, но и как резуль­тат сознательного усилия общества и человека, что вытекает из самой сущности его философской утопии. Институциональное развитие музея есть приближе­ние его к модели идеального музея, способной обеспечить выполнение музеем его функций в коперниканском обществе.

Таким образом, система музееведческих взглядов Н.Ф.Федорова являет со­бой структурную взаимосвязь социокультурных моделей возникновения и эво­люции музейной потребности и модели идеального музея. Следует отметить абстрактность федоровского учения и его отвлеченность от реальных социокуль­турных и исторических процессов, представляющих сложную и многоплано­вую реальность, не поддающуюся описанию в рамках одной модели. Так, на­пример, используемое в данной модели представления о мировоззрении обще­ства традиционного (птоломеевское мировоззрение) и общества современного (коперниканское мировоззрение) никогда не соответствуют реальности в своем чистом виде. Любое традиционное общество носит в себе черты современного (научного); в то же время даже самое развитое современное общество не осво­бождается полностью от традиционных форм и даже воспроизводит их на но­вых уровнях развития. На уровне индивидуума современный человек, являясь продуктом научно ориентированного образования, носит в себе многие черты мировоззрения традиционного типа общества.

Однако формирование подобных, даже абстрактных и отвлеченных моделей имеет большую эвристическую ценность.

Список литературы

1.      Ахиезер А.С. Жизнеспособность российского общества // ОНС. - 1996. - № 6. - С.58-59

2.      Бердяев  Н. Судьба России. - М.: Эксмо, 2007. - 240 с.

3.      Булгаков              С.Н. Сочинения в 2 т. Т.2. Избранные статьи I Сост., подготовка текста, вступ. ст. и примеч. И.Б. Роднянской. - М.: Наука, 1993. - 752 (2) с.

4.      Герулайтис              Н.А. Смысл и назначение музея в философской концепции Н.Ф.Федорова. [Электрон. ресурс] - http://www.rsuh.ru/open__museum/rggu- 06.htm- 11.02.2002.

5.      Голлербах Э.Ф. Апология музея: роль музейного строительства по учению Н.Ф. Федорова//Советский музей. -1992. - №1. – С.25-27

6.      Гричин              С.В. Образно-выразительные средства и выражение авторского пла­на в философских научных текстах // Сборник трудов областной научной конференции "Молодые ученые Кузбассу. Взгляд в XXI век". Гуманитарные науки. Т. 2. - Кемерово: РИО СМУ Кузбасса, 2001. - С. 89

7.      Зыков, А.В. Музееведческие взгляды Н.Ф. Федорова и современное музееведение: дис. канд. культурологи: 24.00.03. – Кемерово, 2004 – 183 с. – Библиогр. : с. 169-179

8.      Кравцова Е.М. Храм-музей: Взгляд в прошлое // Проблемы материальной и духовной культуры народов России и зарубежных стран: Тезисы докладов Всероссийской научной студенческой конференции / Сыктывкарский уни­верситет. - Сыктывкар, 1995. - С. 75.

9.      Лосский И.О. История русской философии. - М.: Академический проект, 2007.- 551с.

10. Решетников Н.И. Музейный предмет - аккумулятор социально- культурной памяти. [Электрон. ресурс] - http://www.rsuh.ru/open_museum/rggu-04.htm - 17.06.2002.

11. Семенова С.Г. Николай Федоров: творчество жизни. - М.: Советский пи­сатель, 1990. - 384 с.

12. Федоров Н.Ф. Из "Философии общего дела". - Новосибирск: Новосибир­ское книжное издательство, 1993. - 216 с.

13. Федоров Н.Ф. Сочинения / Общ. ред.: А.В.Гулыга; Вступ. статья, примеч. и сост. С.Г. Семеновой.- М.: Мысль, 1982. - 711 с.

14. Юренева Т.Ю. Запад и Восток: Межцивилизационный диалог и феномен музея // Открытые культуры: Материалы Всероссийской научной конферен­ции, 23-25 мая 2002 г. / Отв. ред., сост. В.А.Гуркин. - Ульяновск: УлГУ, 2002 -С. 133

15. Яковенко И. Цивилизация и варварство в истории России // ОНС. - 1995. - № 6. - С. 81

16. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. . – М.:Политиздат, 1991. – 527 с.

2