Философские воззрения античности

 
 
 
 
 

МВД России

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

ЧЕЛЯБИНСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

МИНИСТЕРСТВА  ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

(ГОУ  ВПО ЧЮИ МВД  России) 

Факультет очного обучения  
 

Курсовая  работа по философии

Тема: «Философские воззрения античности» 
 
 

Выполнил: студент 227 группы 2 курса

Нетесов М.С. 

Проверил: преподаватель кафедры философии Майсак В.Н. 
 
 
 

Челябинск

2008  
План 

Введение…………………………………………………….……..3

1. Период натурфилософии…………………………….....….4
2. Классический период древнегреческой философии….....14
3. Эллинистическая философия……………………….….…23

Заключение……………………………………………….……….26

Список использованной литературы……….…………………....27

 

Введение

  Данная работа посвящена взглядам античных философов на мироустройство. Актуальность данной темы состоит в том, что период античной философии является отправной точкой для становления современной мировой философии. Именно в этот промежуток времени у людей начинается искоренение мифологического мировоззрения и формирование рационального, основанного на теоретическом мышлении. Хотя философия и начинала зарождаться сразу в трех великих в то время государствах – Индии, Китае и Греции, – но последующее ее развитие как действительно науки происходило в Древней Греции, где философия не выбрала из двух возможных путей – путь науки и путь религии – последний, как это и произошло с «зародышами» философских взглядов Китая и Индии.

  Несмотря  на то, что начиная с IV в. н.э. (после упадка античной философии) многие ученые-философы опирались именно на знания философов античности, все же перед современными специалистами в этой области стоят очень сложные вопросы относительно античных учений. Сложность заключается не только в том, что многие труды не дошли до нас по причине их утраты либо по той причине, что «учитель» философии распространял свою мудрость лишь в устной форме, но и в том, что часто нелегко понять смысл дошедших до нас текстов античных философов. Это связано, во-первых, с трудностью перевода с древнегреческого языка на любой из ныне существующих, а во-вторых, с метафоричностью их рассуждений.

  Цель данной работы я определяю в том, чтобы  хоть немного ознакомить читателя с  существовавшими в античное время  философскими учениями, так как в  наше время, время научного прогресса  и возрастания интеллектуальных требований к работнику, необходимо иметь общие представления во всех областях знаний и быть специалистом, по крайней мере, в одной из них.

 

1. Период натурфилософии

 

   Предпосылки возникновения философии

   Западная  античная философия возникла на основе мифологических воззрений Древней Греции. Процесс появления философии как науки называют как переход «от мифа к логосу», то есть переход от мифологических представлений к теоретическому мышлению. На момент появления философского мышления в общественном сознании господствует миф, но миф переработан и систематизирован в эпосе и теогониях Гомера и Гесиода.  В «Теогонии» Гесиода описывается зарождение мира в целом и появление Богов в частности:

   «Прежде всего во вселенной  Хаос зародился, а  следом

   Широкогрудая  Гея, всеобщий приют  безопасный,

   Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,

   И, между вечными  всеми богами прекраснейший,- Эрос»¹

   «Творцом  же человеческого рода, по Гесиоду, стал сын титана Иапета Прометей. Он взял мягкую глину из тела матери – Геи, замешал ее в речных водах и вылепил первых людей. Зевс, было, попытался погубить людей, но Прометей пожалел человечество и дал ему огонь – творческое начало – и научил искусствам»².

   Проанализировав греческие мифы, можно выделить главный вопрос, который ставился в них: «Кто все породил?». Появление философии связано с коренным изменением этого центрального вопроса на такие как: «Из чего все произошло?», «Что является первоосновой?». Это послужило причиной того, что с VII в. до н. э. в Древней Греции начинают формироваться различные философские школы и течения.  

   Милетская школа

   Основоположником  данной школы и родоначальником философии вообще является Фалес из Милета (624 – 547 гг. до н.э.). Первооснову мира Фалес видит в воде – он утверждает, что «все происходит из воды и в воду же обращается». По Фалесу, вода является носителем изменений и превращений. Под душой он понимал нечто спонтанно-активное и считал, что она разлита во всем сущем. Усматривая первооснову в воде, а не в божественном начале, Фалес не устранял богов из жизни общества, но определил бога как «разум мира». Таким образом, он начинает движение по пути отстранения от мифологического видения мира к естественнонаучной интерпретации происходящих в мире явлений.

   Вторым  представителем Милетской школы был ученик Фалеса – Анаксимандр (ок. 610 – 540 гг. до н.э.). Он был стихийным диалектиком, который под первоосновой всего существующего подразумевал апейрон – некую абстрактную субстанцию, которую нельзя определить ни как одну из стихий. Апейрон, двигаясь беспорядочно, одни вещи заставляет рождаться, а другие – умирать. Утверждал, что из апейрона выделяются различные противоположности, такие как теплое и холодное, влажное и сухое. Причину возникновения мира он видел в борьбе и обособлении этих противоположностей.

   Ученик  и преемник Анаксимандра Анаксимен (ок. 585 – 525 гг. до н.э.) также является представителем данной школы. Воздух, по его мнению, является первичной основой. В нем Анаксимен видел легкость изменяемости. Все вещи появляются посредством сгущения и разряжении воздуха. Так, разряжаясь, воздух превращается в огонь. А когда он сгущается, то становится ветром, облаком, затем водой, землей и т.д. 

   Гераклит  Эфесский

   Гераклит (ок. 530 – 470 гг. до н.э.) в своих рассуждениях утверждал, что первоначалом всего является огонь, который управляется мировым логосом. Для него логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Принцип философии Гераклита звучит как «panta rei», что означает «все течет» или «все изменяется».  Таким образом, он говорит о том, что все вещи находятся в постоянном изменении, но не просто изменении, а изменении, которое происходит согласно Логосу (некоторые ученые переводят это понятие как «мера» либо как «закон»)³. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей.

   Гераклит  учил гармонии в борьбе противоположностей. По его мнению, гармония – это  внутренняя согласованность и уравновешенность противоположностей, составляющих целое. Гармония придает вещам прочность, устойчивость и определенность, но сама она относительна, так как каждый раз нарушается борьбой противоположностей, присущих вещам. Благодаря борьбе все движется, все изменяется, вещи переходят из одного состояния в другое. Борьба - источник того, что «все течет». Опираясь на эту идею, можно сказать, что Гераклит начинает становление диалектики, но его диалектика еще не была выражена в научных понятиях, а лишь опиралась на конкретные, чувственно-достоверные образы. 

   Пифагорейская школа

   Основоположником  и создателем пифагорейского союза  стал Пифагор (570 – 490 гг. до н.э.). Он родился на острове Самос в Ионии, который он был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. На протяжении 22 лет учился у египетских жрецов. С 525 г. до н.э. на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. В дальнейшем он основал в городе Кротоне пифагорейский союз – школу, чье учение было тайным, а организация – закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

   Учение  Пифагора было основано на субстанциональности  числа. Пифагор, как и его предшественники, задавался вопросом «Из чего все?». Ответ же его был таков: «Все есть число». Всю сущность мирового бытия он выражал через числа и числовые отношения. Даже душа, по мнению Пифагора и его последователей, является числовым отношением. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.⁴ 

   Элейская  школа

   Ксенофан  из Колофона (ок. 565 – 473 до н.э.) излагал свои учения в стихах. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости.⁵ Основное его произведение – «Силы» («Сатиры»), в котором он в полемической форме сатирически выступает «против всех поэтов и философов» своего времени. Ксенофан выступал против множественности богов. Для Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и наделяют их своими собственными физическими чертами. Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее его высказывание: «Из земли все возникает, и в землю все возвращается». Подобным образом он говорил и о происхождении человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды». Ксенофан первый среди древнегреческих мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, а человеческое знание довольствуется только вероятностными результатами и сводится к «мнениям» людей.⁶

   Парменид (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э) был учеником Ксенофана из Колофона. Он был первым философом, который выработал бытие как понятие и поставил вопрос о том, как его можно мыслить. О соотношении бытия и небытия Парменид говорил: «Бытие есть, а небытия нет». Для доказательства своего тезиса он применял доказательства. Например: «То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя».  Парменид считает, что истины можно достичь только при помощи разума, под бытием он понимал нечто единое. Так, Платон в своем произведении «Парменид» описывает диалог Аристотеля и Парменида. Из уст Парменида «слышны» такие слова: «Когда что-либо переходит от бытия к гибели или от небытия к возникновению, происходит его становление между некими движением и покоем и оно не имеет в тот момент ни бытия, ни небытия, не возникает и не гибнет»⁷. Этими словами он описывает то, состояние, которое присуще вещи в момент ее рождения либо в момент ее смерти.

   Зенон Элейский (ок. 490 – 430 гг. до н.э.) является представителем Элейской философской школы, развивал логику как диалектику. Основное свое отражение его философия нашла в апориях, таких как «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия». В апориях доказывалась невозможность движения, не на эмпирическом, то есть чувственном, уровне, а на уровне разума, в мысли.

   В «Дихотомии» отсутствие движения доказывается так, что движущийся предмет, прежде чем достигнуть какого-либо места, должен предварительно пройти половину пути, половину половины и так далее  до бесконечности. Невозможно пройти бесконечное в конечное время.⁸

   В апории «Ахиллес и черепаха» это  доказывается на конкретном примере: Ахиллес  и черепаха участвуют в соревновании по бегу. Они стартуют в один и  тот же момент времени (t0), но черепаха находится на некотором расстоянии впереди Ахиллеса. Предположим, что Ахиллес бежит в 50 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t, добежит до места, с которого стартовала черепаха (в t0), она проползет дальше на расстояние, равное 1/50 расстояния, которое преодолел Ахиллес за промежуток времени между t0 и t,. Когда Ахиллес в момент времени t2 достигнет места, в котором черепаха находилась в момент времени t,, тогда она снова проползет дальше на 1/50 расстояния, которое пробежит Ахиллес за промежуток времени между t2 и t, и так далее. Расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше. Однако она всегда будет впереди, так как черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени. Поэтому Ахиллес никогда не догонит и не перегонит черепаху!⁹

   Также Зенон приводит доказательство общего характера. Выглядит оно следующим  образом: «Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет»¹⁰ 

   Эмпедокл  и Анаксагор¹¹

   Какие проблемы унаследовали философы, жившие после Гераклита и Парменида? Третье поколение греческих философов  получило в наследство от них два  противоположных утверждения: «все находится в состоянии непрерывного изменения» и «изменение является невозможным». Естественной реакцией было бы сказать, что оба эти философа ошибаются, а истина лежит где-то посередине. Философы третьего поколения – Эмпедокл и Анаксагор - и сформулировали такое утверждение, а именно: «Некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя». Эти философы считали, что их задачей является примирение Гераклита и Парменида. Поэтому их называют философами-примирителями.