Философская антропология М.Шелера

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Ноября 2010 в 16:26, Не определен

Описание работы

Введение
1.История формирования философской антропологии
2.Понятие философской антропологии
3.Основные положения философской антропологии М. Шелера
Заключение
Список используемой литературы

Файлы: 1 файл

контрольная.docx

— 41.85 Кб (Скачать файл)

     План

Введение………………………………………………………………………….3

  1. История формирования философской антропологии…………………..5
  2. Понятие философской антропологии…………………………………..11
  3. Основные положения философской антропологии М. Шелера………14

Заключение…………………………………………………………………..…..20

Список используемой литературы………………………………………….….22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение

       По  своей сути человек изначально обладает любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являет собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие.

       Человек испытывает духовную потребность в  том, чтобы иметь целостное представление  о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный  материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

       Философия включает в себя учение об общих  принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и  развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.

       С давних времен человек в той или  иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда  наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

       Человека, в его частных проявлениях, изучают  специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно  понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    История формирования философской  антропологии

       Формирование  философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания - это человек, ибо он - предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек - это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, проявлять нравственность, делать свободный выбор. Так в чем же сущность человека?

       Рассмотрим  кратко, как на протяжении истории  философской мысли развивались  представления о человеке, его  сущности. Так, для философов античности человек - микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей - существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

       Если  обобщить сказанное, то ясно, что для  античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

       Если  для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни - стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека - не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

       Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые  способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

       Но  христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное  учение о трех добродетелях - вере, надежде  и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли  способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

       Возникла  новая модель человека - антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

       В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек  верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования - «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души - это сознание.

       У Канта вопрос о том, что такое  человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек  тоже двойствен и принадлежит  как к миру природы, где властвует  естественная необходимость, так и  к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его  специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир  своей культуры.

       Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

       Таким образом, в эпоху Нового времени  берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек  и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса - это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» - мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

       Говоря  о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что  она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет  философии. Но человек, для Фейербаха  всегда абстрактный индивидуум, чисто  биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания.

       В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь - это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения - бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

       Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

       Для русской религиозной философии  характерна деятельностно-гуманистическая  направленность. Так, В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

       Важное  место человеку отводится в философии  Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, - это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

       Русские философы – «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли  смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Информация о работе Философская антропология М.Шелера