Философия Сократа

    Сначала слово «софист» являлось почетным; им называли людей, отличавшихся своими способностями и талантами, познаниями и опытом в самых различных областях деятельности: выдающихся государственных деятелей, законодателей и стратегов; философов, врачей, поэтов, актеров и т. д. Но с конца V в. до н. э. это слово, используемое в более узком смысле, относилось уже к платным учителям красноречия и философии. Кроме того, оно начинает употребляться и в отрицательном смысле — как «лжемудрец», «шарлатан», «фокусник» (для распространения этого прозвища более всего постарался Платон).

    Софисты довольно убедительно обосновали свой релятивизм и субъективизм поразительным  расхождением моральных (эстетических и т. п.) оценок и правовых норм разных обществ, стран и народов, утверждая, что бессмысленно говорить о добре и зле, справедливости и несправедливости, о похвальном и позорном и т. п. безотносительно к людям, народам и государствам. Тем самым ставилась под сомнение правомерность поисков какого бы то ни было морального (правового, эстетического и т. п.) определения, тщетность любого разграничения противоположностей (истины и лжи, добра и зла и т. д.).

    Софисты, платные учителя мудрости, не были гражданами Афин и брали деньги за то, чтобы сделать человека хорошим  политиком, чтобы он мог добиться успеха в суде, в народном собрании. На деле это сводилось к обучению риторике- искусству слова. Этим и ограничивалась цель софистического образования.

    Сократ  выступал оппонентом софистов. Он спрашивал  Протагора: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному. Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». Сократ говорил: «Я считаю, что ораторское искусство-это,  поваренное искусство, но для души». Как искусство повара само по себе не приносит здоровья телу, так и риторика не способствует пробуждению в душе истинного знания.

      Глубокая пропасть, разделявшая  софистов и Сократа, казалось  бы, исключала наличие элементов  общего в их воззрениях. Однако это не совсем так. Достаточно сказать, что и для софистов, и для Сократа фундаментальной проблемой философии стала не космологическая, как у предшественников, а антропологическая проблема, не мир и миропорядок, а человек и его жизнь. Все натурфилософские (космологические и онтологические) проблемы были объявлены ими второстепенными и малозначимыми. «Чему можно научиться у деревьев?»— спрашивает Сократ. Софисты и Сократ не разделяли представления своих предшественников о человеке как лишь части космоса; они провозглашали человека центром мироздания. Можно сказать, что тезис Протагора о человеке как «мере» всех вещей в известном смысле разделяется Сократом.

    В конечном счете, общим для софистов и Сократа является то, что они  ориентировали философию на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире. Этим они как бы «гуманизировали» философию, поставили перед ней гуманистические цели и задачи. Но за этой общностью понимания главных целей и задач философии кроются принципиальные разногласия. Прежде всего, они касаются трактовки понятия «человек».

    Софисты, имея в виду отдельного индивида, указывали  на различия между людьми. В отличие  от софистов Сократ был убежден, что  при всем многообразии людей, при  всем различии их образа жизни, поведения и переживаний всегда имеется нечто, что объединяет их и может быть выражено единым понятием или идеей. Стало быть, разные лица могут иметь единое понимание чего-либо. Так, если, скажем, речь идет о добродетели и множестве ее проявлений, то вполне возможно говорить о единой добродетели самой по себе, безотносительно к ее частям (проявлениям). В диалоге Платона «Протагор» Сократ говорит, что существование добродетели как единого целого аналогично существованию человеческого лица, которое связывает в единое целое свои части: рот, нос, глаза и уши. Как бы ни различались по виду и функциям части лица и как бы они в чем-то ни были сходны, они не составят всего лица, взятые в отдельности. Лицо есть нечто общее, единое и цельное; оно неразделимо на, части, хотя и состоит из частей. Оно объединяет части, охватывает их все и образует из них целое.

    По  мнению Сократа, аналогичное можно  сказать и о добродетели. Она  имеет множество проявлений: мужество, справедливость, благочестие, сдержанность и т. д. Но это еще не дает права расчленять единую добродетель на множество кусочков (на множество ее проявлений) и отрицать существование добродетели как целостности, или структуры, говоря современным языком. Единство добродетели как целостности и составляет единое содержание мысли, тождественное содержанию понятия в процессе рассуждений разных лиц в разных условиях о добродетели. Сказанное может быть отнесено и к таким понятиям, как истина, прекрасное, справедливое и т. д.

    По  Сократу, софисты знают многое, обладают энциклопедическими знаниями. Но их знания носят раздробленный характер, являются отрывочными. Это, собственно, и не знания, а всего лишь мнения. Раздробленность «знаний» (мнений) не позволяет им задуматься о единстве знания, о различии между разрозненными мнениями и пониманием; софисты многое знают, но мало понимают; они сведущи, но не мудры. Так и должно быть, ибо “мудрость, тождественная пониманию, не сводится к набору знаний, к множеству мнений”.

    Итак, «многознанию» софистов Сократ противопоставлял знание своего незнания: « Я знаю, что ничего не знаю…О том, что такое добродетель, я ничего не знаю…И все-таки я хочу вместе с тобой поразмышлять и понять что она такое» " Я ничего не знаю" - это значит, что   как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на   достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины.

    Он  был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, обернется знанием. Иначе  говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.

    Сократ  стремился найти объективную истину и справедливость. Путь его поиска - это правильное рассуждение, так называемая  диалектика Сократа. Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалектическое искусство», тем не менее, оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргументации. 

    2.2 Диалектика - великое  достижение Сократа 

    Для Сократа философия- смысл жизни. Его можно было встретить в  любом людном месте, везде он вступал  в спор ради выяснения истины. Сократ любил задавать свои, на первый взгляд, простые, а, по сути, каверзные вопросы. Именно с этих вопросов начинался трудный поход за истиной, диалектика. Для Сократа  диалектика стала искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. Можно выделить несколько этапов:

    Первый  этап- расчистка пути для полноценного философствования. Обычному человеку кажется, что он знает ответ на любой вопрос. Сократ же заявил «  Я знаю, что ничего не знаю».

    Второй  этап- ирония. Человек «цепляется за свои иллюзии. Сократ использовал иронию, скрытую насмешку, чтобы добиться освобождения от них.

    Третий  этап- восхождение по ступенькам вопросов и ответов на них. Философствовать - значит быть в напряжении мысли. Философствование требует искренности, честности, моральной чистоплотности, на суд общественного мнения выносится сокровенное. Для многих такая открытость является трудновыносимым испытанием.

    Четвертый этап - майевтика повивальное искусство  при рождении решающей мысли, того, что Платон назовет высшим благом. Трудный путь философствования как опровержение лжеобразованности ведет к высшему благу. Только на этом пути можно стать счастливым и свободным от суеты. Счастье состоит не в богатстве, не в удовольствиях, а в полной реализации способностей человека Счастлив тот, кто познал себя и благодаря этому сумел достичь нравственных высот.[4,с.31]

    Сократ  был собеседником себе на уме. Он был  мастером диалога, искусным собеседником, с чем и связана его субъективная диалектика как метод познания. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

    Сократ  постоянно критикует себя и других не ради сиюминутной победы в споре. Знаменитая ирония Сократа, что в переводе и есть «сомнение»,- это лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до  дна души человеческой. Сократ хитрит, надевая маску наивного человека, который испрашивает совета у первого встречного, восхищается его достоинством и просит обучить себя чему- нибудь. Но потом он сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя. Который помогает собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так. Метод Сократа оборачивается другой стороной, названной им самим майевтикой, что буквально означает «родовспоможение».

    Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основании диалогов Платона, который  использовал Сократа в качестве постоянного персонажа своих  диалогов. Платон был верным учеником Сократа и как таковой почти полностью слил идеи Сократа со своими.

    Стиль этих бесед ярко обрисовывали в своих  диалогах  и Ксенофонт.

    Примером  беседы Сократа с новичками служит разговор его с Евфидемом который  приводит Ксенофонт. «Давай расположим «справедливое» под знаком «дельта», а «несправедливое» под знаком «альфа». Согласись, что обман можно отнести к графе «альфа», - сказал Сократ. «Не возражаю»,- ответил Евфидем. « А обман во время войны?»- спросил Сократ. «Видимо, к графе «дельта», так как это деяние справедливое»,- ответил Евфидем. «Хорошо», - сказал Сократ, тогда дадим новое определение: «По отношению к врагам обман не есть обман». «Согласен», - сказал Евфидем. «А обман близкого человека, например, ребенка, совершаемый с целью заставить его выпить невкусное лекарство?»- спросил Сократ. «В графу «справедливого»,- сказал Евфидем. «Получается, таким образом, что и с близкими не во всех случаях надо быть правдивыми», - подытожил Сократ. Евфидем пришел в замешательство, но, будучи человеком настырным, общение с Сократом не прервал и стал его учеником.[5,с.287-288] Но  многие ученики уходили от Сократа, а тем, кто оставался, он в определенной форме давал знания, то есть внушал принципы нравственности. Сократ сделал диалог основным методом отыскивания истины. Он сравнивал свой метод с повивальным искусством- профессией своей матери .Так же, как она помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине.

    Итак, метод Сократа – это майевтический диалог. В ходе такого диалога, Сократ вместе со своим собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком. Сократ ищет смысл самой добродетели.

    В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: « Познай самого себя!» [9.с.51] 

     2.3.  Самопознание в  понимании Сократа 

    Познание  самого себя, по Сократу.- Это одновременно поиск настоящего знания и того. По каким принципам лучше жить. То есть это поиск знания и добродетели.[8,с.25]

    Сократ  считал, что человек более всего  нуждается в познании самого себя и своих дел, определении программы  и цели своей деятельности, ясном  осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, "каков он по отношению к пользованию собой как человеком" – узнаём из трудов Ксенофонта, написанных о Сократе. – Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может.

    Сократ  считал последовательное познание "себя  самого" основой  понимания этических  принципов, отношения к полису и  религии. В отличие от предшествовавших  ему  материалистов,  которые  искали  ответы  на  вопросы, касающиеся  человека, прежде всего  в его  отношении к  природе и  призывали "прислушиваться  к  природе", Сократ подчеркивал значение совести, "внутреннего голоса", который он называл даймонионом и который был гарантией постижения  подлинной  истины.  Однако  речь  не  идет  о  некоем, выражаясь по – современному,  субъективно – идеалистическом  элементе. Даймонион, согласно Сократу,  имел  божественное   происхождение. Он считал, что именно   посредством   этого "даймониона" боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

    Древний философ был убежден, что лишь на пути проникновения в свое "Я", в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия.