Философия любви

ФИЛОСОФИЯ ЛЮБВИ

введение.

В повседневной речи мы часто  встречаемся со словами “высшие  человеческие чувства”, “любовь”, как  правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я поставила  для себя целью ознакомиться с  тем, как менялось понимание и  восприятие любви между мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах. А  для этого необходимо осуществить  целый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений  среди других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии эротической любви каждой из эпох.

Глава 1.

Многообразие видов и  форм любви. Их классификации.

Духовный мир человека, его эстетическая сущность - это, пожалуй, одна из наименее познанных наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому  практически невозможно дать четкого  определения высшим человеческим чувствам, одним из которых является любовь. Сложность и важность любви обусловлены  тем, что в ней сливаются в  одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное , личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.

“Любовь - единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования  человека,”- говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти...Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская...Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.

Что соединяет до крайностей разнообразные страсти, влечения, привязанности  под общим названием “любовь”? Как они соотносятся? На все эти  вопросы о сущности и видах  любви пытались ответить многие философы, начиная с античности. Однако никаких  общепринятых ответов не найдено  и по сей день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.

Вот некоторые примеры, дающие представление о сложности деления  любви на виды.

Древние греки выделяли две  основные категории:

• любовь-страсть (эрос), граничащую с безумием, и
• более спокойную любовь (филиа).

Любовь-страсть, как и  всякая страсть, редка, порывиста и  непродолжительна. Обычно сюда относится  половая любовь. Филиа же более устойчива и разнообразна: сюда относится любовь к родителям, к детям, родственникам, любовь к человеку, родному городу или стране. Это также любовь к власти, славе, свободе, богатству, добру. Предметами данной любви могут быть даже порок, ложь и корыстолюбие.

Широкое истолкование древними философами понятия любви в средние  века во многом утрачивается. Область  ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только до представителя противоположного пола.

В связи с этим классификации  видов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всего не на различных формах ее проявления, а на “ранговых” отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:

• любовь высших существ к низшим (одно из проявлений - опекунство)
• любовь низших существ к высшим (например, почитание) и
• любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в  философскую трактовку понятия  любви новые идеи. Сфера определения  влияния этого чувства расширяется и классификация его становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

• романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;
• родительская любовь к маленькому ребенку, в которой родитель обладает высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;
• братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над другом, но идут навстречу один другому;
• харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;
• “поклонение” литературному или какому-либо другому герою, с которым нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;
• влюбленность или односторонняя любовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;
• “измена”, когда один обладает и властью и статусом, а другой - только властью. Как в случае с супружеской изменой.

Эта интересная типология  любви, отличающаяся простотой и  ясностью, является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора - власть и статус - очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом “любовь”: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с “влюбленностью”, безответной любовью.

Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.

Опираясь на эти выводы, современные философы приходят к  заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные  виды и их подвиды, но и различные  ее формы или так называемые “модусы”. К видам любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее - это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию - любовь.

Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим  внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все поле любви в виде девяти “ступеней” или “кругов”. Рассмотрим эту теорию более подробно.

К “первому кругу” можно  отнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти два  вида - парадигмы всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда слово “любовь” встречается  вне контекста, оно практически  всегда подразумевает именно эротическую  любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви  делает человека полноценным: он сообщает ему такую полноту и остроту  бытия, какую не способно дать ему  ничто другое. Так К.Маркс писал  своей жене: “Не любовь к фейербаховскоу “человеку”, к молешотовскому “обмену веществ”, к пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова,”- и таким образом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.

В.Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической  лестницы и говорит о том, что  “и у животных, и у человека половая  любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни.”

Но если у Соловьева  эротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует  это понятие и во всех формах дружеских  и любовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или  к родине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного  понятия, будто всякая любовь - это  эротическая любовь.

Любовь человека к самому себе является важной предпосылкой его  существования как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме того, “если кто-то любит ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,”-пишет Э.Фромм. А так как любовь “основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.”

Мысль о первостепенной важности любви к самому себе прочитывается  и в трудах Эразма Роттердамского: “Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя - но только праведно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.” Таким образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют. Эгоизм, себялюбие - это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственных интересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как “действительное упразднение эгоизма” и “действитель-ное оправдание и спасение индивидуальности”

Второй “круг любви” - это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью... Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему “зачатком истинной любви”; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь - два существенно противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий “круг любви” - любовь к человеку, которая включает любовь человека к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому  иному человеку. В частности это  и любовь к будущим поколениям и связанная с ней ответственность  пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения  все, что оно получило от предыдущего  как качественно, так и количественно.

К четвертому “кругу любви” принадлежит любовь к родине, к  жизни и любовь к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения  и анализа. Она возникает в  глубинах человеческой души и, как и  всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство  достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая  и саму любовь к жизни. Яркое описание “святому чувству” дает М.Шелер: “люди, переполненные ею, выносят любую  боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого  чувства все радости жизни  бледнеют и теряют свое значение,”-таковы представления философа об идеале любви.

По Фрейду же религиозная  любовь - это перенесение полового влечения в духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается  в мир религиозных фантазий, чтобы  там найти заменяющее удовольствие. В следствии чего называет религию то “сублимированным продуктом сексуальных влечений”, то “коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений.”

В христианстве любовь к  богу не оставалась постоянной, она  менялась в своей форме и в  своей интенсивности. Достигнув  высшего напряжения в средние  века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и непосредственность.

К “пятому кругу” любви  относится любовь к природе и  в частности космическая любовь, которая, направленная на мир в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де Шардена, “всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем любить.” Космическое чувство единства со Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, - это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.