Философия как форма общественного сознания

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Октября 2015 в 17:42, контрольная работа

Описание работы

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т. е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. В. И. Вернадский отмечал: "Философия всегда основана на разуме"; "Размышление и углубленное проникновение в аппарат размышления - разум неизбежно входит в философскую работу. Для философии разум есть верховный судья; законы разума определяют ее суждения".

Содержание работы

1. Философия как форма общественного сознания……………………..….…3
2. Общая характеристика немецкой классической философии…………..…..5
3. Методология научного познания…………………………………………….8
4. Основные факторы общественного развития………………………………12
5. Культура и цивилизация……………………………………………………..15
6. Общая характеристика категорий права……………………………..……..20
Список использованной литературы…………………………………………..26

Файлы: 1 файл

Философия4вар24.docx

— 175.02 Кб (Скачать файл)

4.Новейшее  время. Культура и цивилизация  разведены, не случайно уже в  концепции Шпенглера культура  и цивилизация выступают как  антиподы.

     Типы цивилизаций (в зависимости  от основания классификаций можно  выделить):1.По типу хозяйственной  деятельности

·Земледельческая

·Индустриальная

2.В  зависимости от контакта с  другими цивилизациями

·Открытые (экстравертные), то есть стремящиеся к расширению своих пределов

·Закрытые (интравертные)

3. В зависимости от двух главных  противостояний в мировой истории

·Восточная

·Западная

·Промежуточная

4. В зависимости от способа производства

·Первобытная

·Рабовладельческая

· Феодальная

·Буржуазная

·Социалистическая

     Но в настоящее время все  чаще современные исследователи  кладут в основу классификации  цивилизации культуру. И, исходя  из этого, выделяют традиционную  и техногенную цивилизации.

Для техногенной цивилизации характерно:

1. Особое представление о природе, природа – это сфера приложения  сил человека («природа – не  храм, а мастерская и человек  в ней работник»);

2. Человек рассматривается как  активное существо, призван преобразовать  мир, наиболее ярко в марксистской  идеологии, не случайно один из  критиков марксизма Р. Арон назвал  марксизм не идеологией пролетариата, а доктриной промышленного прогресса;

3. Направленность деятельности человека  вовне, то есть соответственно  на преобразование предметов, а  не самого себя;

4. Акцент на технико-технологическую  оптимальность развития техники  и технологий.

Для традиционной:

1. Невмешательство в природу, человек  – созерцатель, он не навязывает  свою волю миру, не преобразовывает  его, а пытается слиться с ритмами;

2. Направленность человека на самосовершенствование;

3. Направленность развития техники  и технологии на автономию  личности и т.д.

Таким образом, современная техногенная цивилизация, которая все более приобретает самодовлеющий характер, сопровождается утратой человеком власти над техническим прогрессом и его последствиями. Агрессивность технического вмешательства человека в природу породила одну из острейших проблем современной цивилизации – глобальный экологический кризис.

     Немаловажную роль в модернизации  общества играет культура. Культура, как технология, во многом определила  возможности человека в освоении  мира на данном этапе цивилизации. Роль культуры в цивилизации  определяется тем, что с одной  стороны она обеспечивает специфическое  своеобразие, что присуще определенному  социуму, а с другой стороны  обеспечивает в рамках и вместе  с цивилизацией целостность мировой  истории. Этот процесс обеспечивается  идеологом культуры, их взаимовлиянием  и т.д. Культура, которая породила  техногенную цивилизацию и соотношение  «Техника – человек» сама оказалась  в состоянии глубокого кризиса, поставив перед человечеством  две важнейшие проблемы: границы  между человеком и машиной, проблема  искусственного и естественного  интеллекта; образ жизни человека  в техномире. Первая проблема  требует ответа на три вопроса:

1. Каковы природа искусственного  интеллекта и степень его тождественности  с естественным интеллектом человека. Много мнений, начиная от полной  аналогии до признания существенного  различия между программируемыми  способностями мозга и непрограммируемой  иррациональной сферой. Культурологическая  проблема в этом вопросе заключается  в сохранении человеком свободы, индивидуальности и уникальности, и рассмотрение компьютера, как  абсолютной модели человека расценивается  культурологами как угроза человеческому  существованию.

2. Природа и суть творчества. Может  ли творчество имитироваться  компьютером? Специалисты предполагают, что имитация компьютером рациональных  способностей человека – это  дело времени.

3. Мозг и машина. Мозг человека  основан на конструировании образов, мозг машины – на распознавании  образов. Если машина характеризует  объект «да» или «нет», «либо-либо»  или по принципу «если, то», то  человек может выразить и характеризовать  объект по принципу и «да», и «нет», и «то», и «другое», таким  образом вопрос о творчестве природы культуры и о технике, как результате творения человека, ставит другой вопрос: о потенциале техники, который призван лишь усилить творческие возможности самого человека.

     Вторая важная проблема «Техника  – человек» - это проблема образа  жизни человека, это проблема  места и роли человека в  созданном им техномире. Благодаря технике человек приобрел определенную свободу, независимость от природы, но на место жестокой зависимости от окружающего мира незаметно для себя человек поставил еще более жесткую зависимость от техники. Мы вынуждены сегодня приспосабливаться с функционированием технических устройств, с экологическими последствиями, сегодня техника заменяет рабочую силу, отсюда безработица, за жилищный комфорт мы расплачиваемся нашей разобщенностью, наша личная мобильность за счет транспорта покупается ценой шумовой нагрузки, загубленной природы, развитие медицины, которая существенно увеличила продолжительность жизни, поставило нас перед проблемой демографических вопросов. Сегодня наука, которая сделала возможность вмешательства в наследственную природу человека, создает угрозу человеческой индивидуальности. Техника, компьютеры, прагматически ориентируя наш рассудок, приводят в конечном итоге к утрате образного мышления, результат всего – это духовный дискомфорт, деградация духовных ценностей человека, утрата идеологичности между людьми, раннее психологическое старение, проблема одиночества. Сегодня очевидно, что техногенная цивилизация испытывает жесточайший кризис, и на этом пути у общества просто нет перспектив.

1. Перспективы взаимоотношений культуры  и цив-ии. Тенденции их развития  в XXI веке.

     Исходя из оптимистических построений выхода человечества из кризиса техногенной цивилизации можно выделить несколько приоритетных направлений:

1. Изменение приоритетов в шкале  культурных ценностей – формирование  экологической культуры («экология  культуры» - Лихачев);

2. Преодоление техногенности, то есть  измерение техники не с точки  зрения ценности для человечества;

3. Изменение логики инженерного  мышления, система «Техника –  человек» должна смениться системой  «Техника – человек – окружающая  среда», где все элементы этой  системы равноправны и где  нельзя не насильственно экспериментировать с человеком, не манипулировать с техникой, не бесконечно взирать на изменение среды;

4. Смена типа мышления, техногенный  тип мышления должен смениться  гуманистическим, в котором будут органично сочетаться чувства и разум, логика и здравый смысл, вера и наука.

     Для формирования людей с гуманистическим  потенциалом огромную роль играет  профессиональное образование, но  это не достаточно, чтобы преодолеть  технократизм. Мерилом гуманитарного  мышления может служить интеллигентность. Чаще интеллигенцию понимают, как социальную группу людей, занимающуюся умственным трудом и обладающих необходимым для этого образованием. Только в русской традиции это не столько социальная функция, сколько качество. А.Ф. Лосев утверждал, что интеллигентности нельзя научиться, это просто та культурная атмосфера, которой люди дышат, это не столько уровень интеллекта, образованности, сколько уровень деликатности, способности в любых, как значимых, так и повседневных обстоятельствах, сохранять достоинство, благородство, объективность, способность уметь, услышать и принять другую точку зрения, способность мирно разрешать противоречия.

6. Общая  характеристика категорий права.

     Право обладает идеальной сущностью. Строго говоря, право целиком  находится в сфере духа, - вне  духа ничего похожего на право не существует. 
     Дух есть не что иное, как система таких оснований человеческой активности, которые не могут быть выведены из чистого опыта. В этом смысле право, есть, несомненно, момент духа, поскольку оно, хотя и связано с опытом больше, нежели иные человеческие установления, ни при каких обстоятельствах не может быть выведено из чистого опыта, но всегда есть совершаемое под давлением этого опыта преобразование чисто духовных, сугубо внутренних оснований человеческой активности. В этом контексте идеальные первоосновы права являются общезначимым предметом философии права. Идеальные первоосновы права признаются в качестве предмета философии права, в отличие от общей теории права как формально позитивистского учения о действующем праве, а также от социологии права. Идеальные основания и составляют, в конечном итоге, предмет философии права. В этой связи уместен вопрос о соотношении идеи права и права как идеи. 
     Главный вопрос состоит в том, что первично - идея права или само право. Если с такими формами духа, как религия, мораль, культура дело обстоит однозначно, - их осмысление наступает как ответ на их кризис, - то право само есть итог всех возможных кризисов. Когда все века исчерпаны, у тех, кто творит мир духа, формулирует нормы религии, морали, культуры остается только один инструмент - сила систематического принуждения. Субъекты правотворчества, осознавая, что люди не могут или не хотят следовать религиозным, моральным и даже простым культурным нормам, формируют тот минимум требований, который можно поддерживать при помощи организованного насилия. Этот минимум и есть идеальное содержание права. Если принимать его за идею права не хотят следовать религиозным, моральным и даже простым культурным нормам, формируют тот минимум требований, который можно поддерживать при помощи организованного насилия. Этот минимум и есть идеальное содержание права. Если принимать его за идею права, то идея права предшествует праву, то есть сначала появляется представление о должном, которое необходимо институционально закрепить и поддержать силой данного института, а затем уже формируется реальная правовая система.

     Вместе с тем, право является  той формой духа, которая наиболее  приближена к реальности. Именно  ответ на негибкость и подверженность  кризису таких духовных систем, как религия, мораль и культура (обычай), право приобретает свойства предельной гибкости и чувствительности к изменениям реальности. Наиболее ярко право как форма духа проявляется в правосознании. Правовое сознание изучается в рамках различных дисциплин, соответственно в разных ракурсах, под разными углами зрения. Правоведы исследуют его преимущественно как совокупность представлений, мотивирующих правомерное (или противоправное) поведение, как систему взглядов, служащих источником для законотворческого процесса, применению и соблюдению права. Психологи усматривают в правосознании особое формообразование психики, содержание которого отражает воспринимаемый людьми мир права и регулирует их поступки в нем. Культурологов оно привлекает в качестве одного из заметных и выразительных проявлений социальной культуры. У историков оно предстает, прежде всего, в образе исторически развивающегося феномена. Понятно, что каждая из научных дисциплин, избирающая правосознание объектом своего внимания, разрабатывает соответствующий круг проблем, используя подобающие ее теоретическому профилю приемы и средства описания правосознания, методы его анализа и объяснения.  
     Философский подход к правосознанию, в рамках которого оно трактуется как определенная форма общественного сознания, имеет свою специфику. Он предполагает, разумеется, использование результатов и специальных научных исследований. Однако здесь первый план занимают вопросы, которые в принципе находятся вне компетенции специальных дисциплин. Они касаются соотношения общественного бытия и общественного сознания, обстоятельства порождения или производства правосознания, его смыслового ядра, структуры и уровней, его связей с другими формами общественного сознания, каналов влияния на общественную практику. 
      Как известно, общественное сознание есть продукт духовной деятельности общественных индивидов, всегда осуществляемый в определенной общественной форме, как и другие формы общественного сознания, правосознание вырабатывается, создается, производится общественными субъектами, взаимодействующими (общающимися) друг с другом в сфере отношений права, в процессе правовой деятельности.

     Правовая деятельность (или деятельность  в сфере права) - одна из разновидностей  социального общения. Она направлена  на подчинение поступков, действий, поведения общественных субъектов  нормам, которые отражают социальную  природу права, закономерности его  структуры и существования. И  в этом смысле деятельность  в сфере права обладает специфическими, лишь ей одной присущими чертами. Вместе с тем правовая деятельность  опосредствует различные экономические, политические, демографические и другие процессы, то есть предстает как сторона указанных процессов. Однако это не ведет к утрате ею своей качественной определенности как деятельности, реализующейся по собственным параметрам права.

     И производство правосознания, и  отражение в сознании объективных  характеристик права по своим механизмам, по «материализующимся» конечным результатам представляют собой один и тот же процесс, одну и ту же деятельность. Стремление удовлетворить определенные потребности посредством права вынуждает людей с помощью соответствующих операций, поступков, действий овладеть им, понять его природу. Многократные, постоянно возобновляющиеся акты «использования» права приводят к тому, что человеческое сознание начинает исподволь выделять его объективные признаки, воспринимать и осмысливать их как родственно близкие, то есть подводить их под одно понятие. Узнаваемые и вычленяемые благодаря повседневному опыту, эти объективные признаки запечатлеваются и закрепляются в сознании общественных субъектов как образ права, Постепенно люди научаются эмпирически отличать правовою деятельность (а стало быть, и само право) от иных видов социальной деятельности, от остальных социальных объектов. Потом наступает время, когда право обретает свое собственное словесное наименование. Но это словесное наименование лишь выражает в виде представления то, что повторяющаяся деятельность превратила в опыт, а именно, что людям определенные внешние предметы служат для удовлетворения их потребностей. 
     Так в ходе практически-деятельностного усвоения людьми особой формы социокультуры, каковой выступает право, и возникает, складывается правосознание. 
     Сознание, ориентированное на право, улавливает и схватывает его объективные характеристики не безотносительно к субъекту отражения, но именно в связи с ним. Ведь отражение права - правосознание - есть по природе своей также и отношение.

     Это отношение содержит оценку  субъектов - носителями правосознания значимости, полезности и приемлемости для них права в целом, отдельных его компонентов, опосредствующих его официальные установлений. Свою оценку субъекты выносят путем сличения и «взвешивания» собственных интересов и целей (социально-экономических, политических, семейно-бытовых и т.д.) с теми требованиями и возможностями их удовлетворения, которые представлены в праве, На базе такого рода суждений и в связи с ними складываются, в частности, оценки соотношения права и закона, меры реализации прав и свобод, порядка соблюдения законов и др. Поскольку право есть область специфического взаимодействия людей, их определенного социального общения, постольку в оценке, выносимой относительно права, всегда присутствует сравнение позиции оценивающего субъекта с позициями (интересами, целями) других участников правового общения, а также соответствующих организаций и учреждений. 
     Субъект задает порождаемому и воспроизводимому им правосознанию соответствующий своей социальной объемности масштаб (общественное правосознание, групповое, индивидуальное). От положения субъекта в общественной системе зависит классовый характер осмысления им права; от его мировоззренческих устоев - глубина, объем такого осмысления, способы его закрепления в языке.

Информация о работе Философия как форма общественного сознания